АсСалам

Существуют несколько типов книг: развлекательные, информативные и тот особый вид материалов для чтения, которые были созданы как инструменты внутреннего преобразования. Иногда их работу сравнивают со сложным кодом, выводящим функционирование системы на новый уровень.

Последний тип текстов, как правило, вызывает сильный отклик у людей, в ком внутреннее существо уже готово к принятию трансформации. Этот отзвук не всегда объясним, так как материалы подобного рода действуют на нескольких уровнях - в них всегда присутствует другая сторона. Человек может не до конца разобраться в терминах или эзотерических сложностях текста, - это не имеет решающего значения. Другая сторона – беспрепятственно - уже провела свою работу на ином уровне, и человек обязательно это почувствует.

По словам суфийского Учителя Омара Али-Шаха из его книги «Курс Искателя», «тексты [Традиции] не только передают знание, и это не просто слова, соединенные друг с другом. Эти тексты несут в себе силу, энергию. Как и большинство объектов, создаваемых в Традиции, они пронизаны энергией, свойствами создавшего их человека, любовью и особой связью, установленной между человеком и используемым им материалом. ...

Имея доступ к проверенным временем образцам совершенства, искатель может тянуть себя вверх не только собственными усилиями, но и полагаясь на энергию и учение, оставленные ему для этой цели. ...Используя уже созданные тексты, можно сохранить время, «срезая углы». Необязательно проходить с нуля весь путь, пройденный великими Мастерами: если бы те не имели целью передать людям этот опыт, они бы не стали его записывать. Работа с текстами экономит наше время, поскольку дает нам материал в форме, пригодной для его усвоения и использования. ...

Кто-то назовет такое отношение магическим – это не так. Оно основано на технике высшего порядка, и последняя весьма эффективна. Наше учение - технического характера, и мы применяем его должным образом (стр.161-167)».         

...Два года назад я поместила список книг о суфийской Традиции и Четвёртом Пути, которые в своё время были, да и сейчас являются для меня путеводными. На этот раз, перед тем как сделать перерыв на летние «каникулы», я решила указать ряд других текстов Традиции, которые меня когда-то нашли, и на которые моё внутреннее существо отзывалось наиболее сильно. Они относятся к разным аспектам того, что называют эзотерическим знанием или мистическим опытом. Перечень не очень длинный, так как большинство из этих книг требуют неоднократного прочтения, а порой и многолетнего изучения.

Я вовсе не хочу сказать, что мой список исключителен или, тем паче, обязателен, и не возражаю, если кто-то из Собеседников захочет сделать дополнение в комментариях. Я также не утверждаю, что данные книги вызовут отклик у каждого, потому что сколько сердец, столько и путей. Но... чем могу, как говорится... и, кто знает - быть может, какая-то из этих книг, ещё не прочитанная, взглянет на вас с интересом J

Итак, ниже – мой список. Приятного чтения, дорогие Друзья и Собеседники. Пусть ваше лето будет наполнено Солнцем, будьте здоровы и увидимся осенью!

Гравюра Рембрандта «Алхимик в своём кабинете», также известная как «Фауст», ок. 1652 г.

( Collapse )

Мы – основа веселья; мы - бедствия рудные горы,
Мы – насилия корень; мы правды воздвигли опоры.
Низки мы и высоки, как ржавое зеркало, тусклы,
И, как чаша Джамшида, блистаем и радуем взоры.

(Омар Хайям, перевод В.Державина)

В созданной при помощи мистического кода книге «Язык муравьёв» суфийского Мастера Озарения Шихаб-ад-дина Сухраварди (12 в.), о котором мы говорили ранее, есть один загадочный отрывок:

«У Кей-Хосрова была чаша, в которой можно было увидеть весь мир. С помощью её он узнавал всё, что хотел, проникал в мир сокровенного и получал известия обо всём, что происходило на свете. Говорят, что эта чаша имела конусообразный чехол из дублёной кожи, который завязывался десятью верёвочками. Когда Кей-Хосров хотел увидеть что-либо из сокровенного, он ставил этот чехол на станок. Если все верёвочки были развязаны, то чашу нельзя было вынуть из чехла; но, если их завязывали, то чаша вынималась легко. Потом, когда Солнце поднималось на точку весеннего равноденствия, Кей-Хосров ставил чашу напротив себя, так что, когда яркий солнечный свет падал на неё, на ней ясно были видны все линии и начертания.

Узнав от Мастера, чем овладел царь Джам,
Я понял: скрытой «чашей Джама» был я сам.
То, в чём увидишь семь миров, и рай, и ад,
Та чаша – твой заплатанный халат».

(стихотворное переложение АсСалам)

Буквальное понимание этого отрывка рождает много вопросов, не так ли? Разве не легче вынимать чашу, когда верёвочки на чехле развязаны? И зачем вообще нужен странный кожаный чехол? Какую роль играет время весеннего равноденствия? Кто такой царь Джам, и как его чаша попала к Кей-Хосрову? И, наконец, что означает «чашей Джама был я сам»?

Вы не поверите, но, заставив искать ответы на эти вопросы, Мастер Озарения приготовил нам... ну да, нечто вроде маленького проблеска истины. 

*****

Редко кто из известных суфиев не использовал аллегорию чаши Джама в своих произведениях. Магический артефакт, Джам-и-Джам или «Чаша Всеведения» принадлежала протоарийскому царю-первопредку Джамшиду (в Ведах его называют Яма, а в Авесте - Йима-Хшита, «Сияющий Йима», но за тысячи лет имя стало звучать как «Джамшид»). Образ чаши Джамшида – неотъемлемая часть фольклора ираноязычных народов, включая персов, таджиков и осетинов.

Согласно поверью, переданному Н.Рерихом, Джамшид нашёл удивительную чашу из бирюзы в земле при закладке города Иштакар. Другие источники полагают, что чаша впервые появляется в Персеполисе, древней столице Персии. Так или иначе, это был поистине волшебный предмет: глядя в чашу, Джамшид мог видеть любое место на земле и в семи мирах ангелов и демонов, а также мгновенно узнавать обо всём, что там происходит.

Двор Джамшида. Персидская миниатюра, Табриз, 1520 г. Источник иллюстрации
Семьсот лет правления Джамшида, как утверждают мифы, были для арийских племён Ирана золотым веком, когда люди не знали старости и болезней. Он научил свой народ добывать огонь, строить жилища, плавить металл, приручать животных и использовать растения в качестве лекарств. Его также считают родоначальником ремёсел, наук и искусств. Миниатюра изображает людей при дворе Джамшида, занятых различными видами ремесёл из тех, которым легендарный правитель обучил свой народ. В руках у царя, восседающего на троне, - его знаменитая чаша.

Только почему с обеих сторон трон охраняют устрашающего вида демоны?

( Collapse )

...У одного царя был сад, в котором в любое время года цвели душистые травы и цветы, зеленели диковинные растения, чей вид и аромат вселяли в сердце радость и нескончаемое наслаждение. Там текли полноводные реки, и сказочные птицы разных видов, сидя на ветвях, на все лады пели удивительные песни. Воистину, любую мелодию, о которой только можно было помыслить, и любые красоты, постижимые воображению, можно было найти в том саду. Вершиной этого великолепия было семейство павлинов – возвышенных, утонченных, полных изящества существ, сделавших чудесный сад местом своего обитания...

Павлины в царском саду. Книжная иллюстрация Уорвика Гобла (Warwick Goble), 1912

...Так начинается притча-сказка одного из самых загадочных персидских суфиев - Шихаб-ад-дина Сухраварди, именуемого «Мастером Озарения» - Шейх-аль-Ишрак. Его мистические истории вводили современников в недоумение, а всё непостижимое, как часто бывает у людей буквы, на всякий случай объявляют ересью. По решению религиозных властей Сухраварди заключили в тюрьму, где он был убит в 1191 году в возрасте тридцати восьми лет.

Сказка о павлине взята из книги Мастера Озарения под названием «Язык муравьёв». Имя для неё было выбрано не случайно: в ней, по выражению Сухраварди, изложены наставления следующим Пути, причём словами, охраняющими истину от чужого глаза. Выражение «язык муравьёв», как и «язык птиц», о котором мы говорили ранее, относит читателя к коранической суре «Муравьи». В ней приводится история о царе Соломоне, для которого был открыт язык зверей, птиц и насекомых. Благодаря этому дару Соломон смог понять речь царицы муравьёв и направил свои войска так, чтобы не причинить вреда этим малым Божьим тварям.

Назвав книгу «Язык муравьёв», Сухраварди указывал, что его притчи созданы для тех, кто, подобно Соломону, способен понимать речь, переданную за пределами человеческого кода. Название тем более интересно, что в отличие, к примеру, от птиц, муравьи вообще не имеют фонетического языка. Они не слышат звуковых вибраций  - их система коммуникации основана на осязании и распознавании запахов различных веществ-феромонов, выделяемых всем телом муравья. Получается, что Соломон не столько услышал, сколько почуял смысл слов муравьиной царицы...   

Итак, продолжение истории о павлине, написанной Сухраварди для имеющих органы восприятия, способные почуять аромат истины:       

( Collapse )

Суфий Калабади слышал эту историю от самого Фариси:

- Мой путь лежал через пустыню, и меня так мучила жажда, что я почувствовал, что не могу дальше идти. Я сел на песок, и, вспомнив, что я слышал, что перед смертью от жажды у человека начинают слезиться глаза, стал ждать, когда это случится.

Вдруг я услышал шорох и увидел, как серебряная змейка скользит по песку по направлению ко мне. Я вскочил и побежал, несмотря на свое бессилие, слыша за спиной ее шипение. Очень скоро я добежал до источника воды. Змея, преследовавшая меня, исчезла. Я напился и был спасен.

Фариси, когда опустился на землю, не был оставлен без помощи, хотя так ему казалось. А змея послужила ему источником спасения. (Герой этой истории из сборника Идриса Шаха «Искатель Истины» - Салман-и-Фариси из Исфахана, легендарная фигура и первый суфий Персии).

Опасность, спасающая от ещё большей опасности... Я вспомнила эту историю в разговоре с одним из Друзей по поводу случившегося с ним неприятного происшествия:

( Collapse )

Есть одна суфийская притча:

Однажды странствующего дервиша ограбили и избили разбойники с большой дороги. Добрый человек подобрал его и залечил его раны, за что дервиш поблагодарил своего благодетеля от всего сердца. Тот ответил: «О святой дервиш, за спасение твоё некого благодарить, кроме Бога». Затем спаситель посочувствовал страданиям несчастного, ставшего жертвой лихих людей. Дервиш ответил: «О добрый человек, ведь и в страданиях моих винить некого, кроме Бога».



Добрый самаритянин. Художник С.В.Бакалович, 1874


Все испытания, посылаемые нам — обиды, предательства, измены, унижения, несправедливость и лишения — приходят не от людей. Конечно, судьба подбирает подходящих исполнителей, способных совершить зло в следствие собственных несовершенств, но они всего лишь орудия: Вершитель – всегда один.

Кто может, Господи, Твои уставы знать?
Предел Твоих судеб кто может испытать?
Какая буйна тварь столь в мыслях вознесётся,
Что твёрдость никогда её не потрясётся?
Кто скажет мне: «Богат я, знатен я, высок»?
Един, всесильный Царь, Ты держишь смертных рок;
Ты участи людей как коло обращаешь,
Свергаешь долу Ты, Ты вверх их восхищаешь;
И небо, и земля, и воздух, и моря,
И сердце, и судьбы - в Твоих руках, Царя.

(Г.Р.Державин. «Духовные Оды», «Молитва», 1775)


В одной из молитвенных формул дервишей есть такие слова: «…И нет у Тебя сотоварища..».

Дервиш, пострадавший от разбойников, хотел сказать своему благодетелю, что осуждать и ненавидеть человека, принесшего зло — значит пытаться сделать этого человека «сотоварищем Бога». А таковых нет, и не может быть. В русской пословице схожая идея выражается более приземлённо, но не менее образно: «Бог не выдаст — свинья не съест».

В своём главном произведении, Маснави, Руми пишет:
( Collapse )

Я помещаю эту небольшую заметку накануне Страстной седмицы, венчающей сорок дней Великого поста, - самой важной недели христианского календаря, когда в память о страданиях Христа ограничения в еде и других телесных хотениях соблюдаются особенно строго.

И.Крамской. Христос в пустыне, 1872. На картине изображён Иисус во время сорокадневного поста в пустыне, куда он удалился после своего крещения в реке Иордан.

В наши дни слово «страдать» чаще используют в смысле «мучиться, испытывать боль, лишения», однако в древнерусском оно имело значение «стараться, добиваться, применять усилие», происходя от праславянского корня страда - «сбор урожая». Пост, как и другие практики Традиции, временно ограничивающие тело в базовых желаниях, не имеют целью заставить человека мучиться, но создают для него условия «осознанного страдания» (старания, усилия), благодаря которым он может «собрать урожай» - преосуществить в себе высшие субстанции.

( Collapse )

Представьте, что База отправляет вас с миссией в отдалённую и труднодоступную страну. Условия в той стране таковы, что, как только вы туда добираетесь, вы почти начисто забываете, кто вы, и какова ваша миссия. Вы отправляетесь с миссией не один, однако задачи у каждого участника разные. При этом участники миссии могут и обязаны помогать друг другу.

Чтобы поддержать вас, База непрерывно передаёт сигнал, напоминающий вам о вашей задаче, однако ваша способность воспринимать этот сигнал может быть как усилена, так и ослаблена в результате вашего последовательного выбора действий.  

Представьте далее, что вы были участником подобных миссий много раз, и много раз терпели неудачу. Причиной вашей неудачи была СГУЩЁНКА. Оказалось, что вы были способны воспринимать сигнал Базы только до тех пор, пока не находили в отдалённой стране банку со сгущёнкой. Пристрастие к сгущёнке поглощало вас столь всецело, что заставляло забыть обо всём остальном, включая вашу миссию. Вы просто искали ещё и ещё сгущёнки. Другие вещи не имели такого воздействия на вас - только сгущёнка.

...Итак, вы в очередной раз возвращаетесь на Базу, понимаете, что вновь потерпели неудачу, и говорите своей группе поддержки: «В следующий раз давайте попробуем так...»

Вопрос: что вы предлагаете вашей группе поддержки?

*****

В прошлом мы размышляли над похожей проблемой с Друзьями в разных сообществах, и мне было бы любопытно узнать, что думают по этому поводу Собеседники в Журнале. Как и с другими подобными темами для размышления, единственного правильного решения здесь не существует – приемлемо всё, что работает.


Сигеру Нокура (Shigeru Nokura). Дверь в Млечный Путь, 2015. Источник: картинная галерея NASA & ESA, изображение модифицировано Романом Сорокиным

Мне написал Собеседник с вопросом: «Скажите, в чём причина распространения коронавируса на внутреннем энергетическом уровне? Вселенной не очень интересен человек на материальном плане? Вспоминается Хазрат Инайят Хан, который писал что-то в том смысле, что Вселенная безразлично относится к людям, - для неё важнее гармония».

В ответ я имею сказать следующее: крайне интересная точка зрения относительно энергетической подоплёки появления пандемий содержится в книге «Рассказы Вельзевула своему внуку» Г.И.Гурджиева. От лица инопланетного существа по имени Вельзевул он говорит о гуманоидах («трёхмозгных существах») Земли следующее:

Изначально человеческие существа, как и другие трёхмозгные Вселенной, были предназначены для преобразования космических субстанций не только планетарного уровня, но также веществ более тонких, приходящих в атмосферу Земли от Солнца и планет Солнечной системы, а также высших соединений, поступающих из центра Вселенной. Из первых должны были формироваться земные тела человечества, из вторых – то, что называют «астральными телами», и, наконец, третий вид субстанций предназначен был облечь то, что называют «душой». Полностью сформированный человек с двумя высшими телами мог бы служить на Земле подлинным представителем Творца, обладающим индивидуальной душой и объективным сознанием. Производимые такими людьми высшие субстанции служили бы не только нуждам Земли, но также Солнцу, другим планетам и самому Отцу-Бесконечности.

Источник иллюстрации

Однако из-за околоземных катаклизмов в очень отдалённые эпохи планетарный обмен веществ был нарушен, и люди стали преобразовывать космические субстанции не так, как подобает трёхмозгным, но механически - так, как это случается у двух- и одномозгных существ (животных), производя лишь те вещества, которые обслуживают нужды самой Земли. Усвоение же тонких соединений, входящих в атмосферу Земли от Солнца, планет и других звёздных систем, стало происходить лишь в той степени, какая требуется для поддержания функционирования их физического тела и размножения.

( Collapse )

Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших...
(из первого послания апостола Павла к коринфянам, 6:20)

В нашем мозге нет чётко разграниченных участков, отвечающих только за высшие или только за физические функции, поэтому, говоря о человеке, невозможно разделять тело и дух. Существует двусторонняя связь между положением тела и психическим состоянием, и она хорошо известна Традиции с глубокой древности. Знание того, что сейчас называют психосоматикой, не только составило основу методов школ боевых искусств или йоги, - оно также делает понятным предписание определённых поз во время молитвы.

Арабское слово ас-салат, которым обозначают молитвенный ритуал, имеет значение «связь, контакт». Молиться - значит выходить на связь с высшими силами. Когда мы выходим на связь с человеком, что мы делаем? Мы поворачиваемся к нему лицом или прикладываем к уху телефонную трубку. Мы понимаем, что без этих телодвижений контакт будет затруднён или невозможен.

Суть молитвенной позы точно такая же – облегчить связь, доступ к высшим силам.

Ф.Де Сурбаран. Молитва святого Франциска Ассизского (1635-1639)

Что мешает доступу? Любой, наверное, скажет, что, в первую очередь, - завеса самости, эго. Поэтому первая и важнейшая роль самых распространённых молитвенных поз – приглушить или приостановить функционирование низшего «я». С этим лучше всего справляются позы с необычными положениями головы: когда голова низко опущена, или откинута назад, или максимально повернута в сторону.

( Collapse )

Суфийское обучение можно встретить практически в любом виде, однако среди множества форм, принимаемых суфийскими Школами, Путь Рыцаря упоминается реже всего. Общественное сознание столь обусловлено образом нищего факира и кружащегося дервиша, что, когда в одной из дискуссий я упомянула, что суфии образовывали рыцарские ордена, кто-то отреагировал: мол, не нужно применять западные термины к восточным практикам.

А дело-то, судя по всему, обстояло ровно наоборот: есть исследования, рассматривающие тамплиеров и госпитальеров Западной Европы как преемников традиций восточных школ. Эти рыцарские школы ранних суфиев называли футувва (от арабского фата, сравнимого по значению с русским выражением «добрый молодец»), a их внешней функцией была охрана караванов паломников к святым местам.

Начало движения футувва связывают с именем Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата, зятя и соратника Пророка Мухаммеда ﷺ. (Стоит отметить, что, помимо этого, от Али берут начало линии духовной преемственности всех суфийских орденов, а от потомков Али и Фатимы - также линии генетической преемственности Людей Дома  - сейидов). Кодекс чести, впоследствии ставший основой образа доблестного рыцаря без страха и упрёка, впервые появился среди последователей футувва и был основан на качествах, проявленных Али при защите от врагов. Среди них - отказ от действий, вызванных гневом или обидой, милосердие к побеждённым, мужество, самоотверженность, духовная чистота, забота о слабых, детях и женщинах.

Суфий Абу Бакр Шибли, когда его спросили, что означает футувва, сказал: «Быть приверженным Истине в испытаниях, оставаться мягким под давлением грубой силы и отдавать ближним последнее в условиях лишений».

Впоследствии система ценностей футувва, выйдя за пределы чисто воинских объединений, стала основой адаба – кодекса чести суфийских братств и даже ремесленных гильдий. Адаб можно назвать редким примером положительного обусловливания. Он – важная часть работы обучающих групп Традиции, воспитание личности, неотделимое от укрепления сущности. Как я писала ранее, во многих из наших теккий на самом важном месте помещено напоминание об этом - каллиграфическая диаграмма, объединяющая личностные качества футувва: искренность, правдивость, стремление к добру и адаб.

Кроме суфийских сообществ, идеи футувва до наших дней отчасти сохранили некоторые восточные школы боевых искусств. Ещё до поездки в Иран мы знали о том, что в этой стране до сих пор жива оригинальная традиция зурхане («домов силы»), чьи ритуалы и термины напоминают как о футувва, так и о суфийских школах. Конечно, мы хотели посетить один из таких домов.

...В Исфахане – тёплый октябрьский вечер. Мы с Друзьями долго идём по тёмным извилистым переулкам старого города вслед за Проводником. Он договорился с муршидом («мастером») зурхане о том, чтобы мы поприсутствовали на тренировке (как потом выяснилось, обычно в тот день недели занятий не бывает, но двое атлетов и муршид пришли специально ради нас).

( Collapse )