Я помещаю эту небольшую заметку накануне Страстной седмицы, венчающей сорок дней Великого поста, - самой важной недели христианского календаря, когда в память о страданиях Христа ограничения в еде и других телесных хотениях соблюдаются особенно строго.
И.Крамской. Христос в пустыне, 1872. На картине изображён Иисус во время сорокадневного поста в пустыне, куда он удалился после своего крещения в реке Иордан.
В наши дни слово «страдать» чаще используют в смысле «мучиться, испытывать боль, лишения», однако в древнерусском оно имело значение «стараться, добиваться, применять усилие», происходя от праславянского корня страда - «сбор урожая». Пост, как и другие практики Традиции, временно ограничивающие тело в базовых желаниях, не имеют целью заставить человека мучиться, но создают для него условия «осознанного страдания» (старания, усилия), благодаря которым он может «собрать урожай» - преосуществить в себе высшие субстанции.
Представьте, что База отправляет вас с миссией в отдалённую и труднодоступную страну. Условия в той стране таковы, что, как только вы туда добираетесь, вы почти начисто забываете, кто вы, и какова ваша миссия. Вы отправляетесь с миссией не один, однако задачи у каждого участника разные. При этом участники миссии могут и обязаны помогать друг другу.
Чтобы поддержать вас, База непрерывно передаёт сигнал, напоминающий вам о вашей задаче, однако ваша способность воспринимать этот сигнал может быть как усилена, так и ослаблена в результате вашего последовательного выбора действий.
Представьте далее, что вы были участником подобных миссий много раз, и много раз терпели неудачу. Причиной вашей неудачи была СГУЩЁНКА. Оказалось, что вы были способны воспринимать сигнал Базы только до тех пор, пока не находили в отдалённой стране банку со сгущёнкой. Пристрастие к сгущёнке поглощало вас столь всецело, что заставляло забыть обо всём остальном, включая вашу миссию. Вы просто искали ещё и ещё сгущёнки. Другие вещи не имели такого воздействия на вас - только сгущёнка.
...Итак, вы в очередной раз возвращаетесь на Базу, понимаете, что вновь потерпели неудачу, и говорите своей группе поддержки: «В следующий раз давайте попробуем так...»
Вопрос: что вы предлагаете вашей группе поддержки?
*****
В прошлом мы размышляли над похожей проблемой с Друзьями в разных сообществах, и мне было бы любопытно узнать, что думают по этому поводу Собеседники в Журнале. Как и с другими подобными темами для размышления, единственного правильного решения здесь не существует – приемлемо всё, что работает.
Мне написал Собеседник с вопросом: «Скажите, в чём причина распространения коронавируса на внутреннем энергетическом уровне? Вселенной не очень интересен человек на материальном плане? Вспоминается Хазрат Инайят Хан, который писал что-то в том смысле, что Вселенная безразлично относится к людям, - для неё важнее гармония».
В ответ я имею сказать следующее: крайне интересная точка зрения относительно энергетической подоплёки появления пандемий содержится в книге «Рассказы Вельзевула своему внуку» Г.И.Гурджиева. От лица инопланетного существа по имени Вельзевул он говорит о гуманоидах («трёхмозгных существах») Земли следующее:
Изначально человеческие существа, как и другие трёхмозгные Вселенной, были предназначены для преобразования космических субстанций не только планетарного уровня, но также веществ более тонких, приходящих в атмосферу Земли от Солнца и планет Солнечной системы, а также высших соединений, поступающих из центра Вселенной. Из первых должны были формироваться земные тела человечества, из вторых – то, что называют «астральными телами», и, наконец, третий вид субстанций предназначен был облечь то, что называют «душой». Полностью сформированный человек с двумя высшими телами мог бы служить на Земле подлинным представителем Творца, обладающим индивидуальной душой и объективным сознанием. Производимые такими людьми высшие субстанции служили бы не только нуждам Земли, но также Солнцу, другим планетам и самому Отцу-Бесконечности.
Однако из-за околоземных катаклизмов в очень отдалённые эпохи планетарный обмен веществ был нарушен, и люди стали преобразовывать космические субстанции не так, как подобает трёхмозгным, но механически - так, как это случается у двух- и одномозгных существ (животных), производя лишь те вещества, которые обслуживают нужды самой Земли. Усвоение же тонких соединений, входящих в атмосферу Земли от Солнца, планет и других звёздных систем, стало происходить лишь в той степени, какая требуется для поддержания функционирования их физического тела и размножения.
Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших... (из первого послания апостола Павла к коринфянам, 6:20)
В нашем мозге нет чётко разграниченных участков, отвечающих только за высшие или только за физические функции, поэтому, говоря о человеке, невозможно разделять тело и дух. Существует двусторонняя связь между положением тела и психическим состоянием, и она хорошо известна Традиции с глубокой древности. Знание того, что сейчас называют психосоматикой, не только составило основу методов школ боевых искусств или йоги, - оно также делает понятным предписание определённых поз во время молитвы.
Арабское слово ас-салат, которым обозначают молитвенный ритуал, имеет значение «связь, контакт». Молиться - значит выходить на связь с высшими силами. Когда мы выходим на связь с человеком, что мы делаем? Мы поворачиваемся к нему лицом или прикладываем к уху телефонную трубку. Мы понимаем, что без этих телодвижений контакт будет затруднён или невозможен.
Суть молитвенной позы точно такая же – облегчить связь, доступ к высшим силам.
Ф.Де Сурбаран. Молитва святого Франциска Ассизского (1635-1639)
Что мешает доступу? Любой, наверное, скажет, что, в первую очередь, - завеса самости, эго. Поэтому первая и важнейшая роль самых распространённых молитвенных поз – приглушить или приостановить функционирование низшего «я». С этим лучше всего справляются позы с необычными положениями головы: когда голова низко опущена, или откинута назад, или максимально повернута в сторону.
Суфийское обучение можно встретить практически в любом виде, однако среди множества форм, принимаемых суфийскими Школами, Путь Рыцаря упоминается реже всего. Общественное сознание столь обусловлено образом нищего факира и кружащегося дервиша, что, когда в одной из дискуссий я упомянула, что суфии образовывали рыцарские ордена, кто-то отреагировал: мол, не нужно применять западные термины к восточным практикам.
А дело-то, судя по всему, обстояло ровно наоборот: есть исследования, рассматривающие тамплиеров и госпитальеров Западной Европы как преемников традиций восточных школ. Эти рыцарские школы ранних суфиев называли футувва (от арабского фата, сравнимого по значению с русским выражением «добрый молодец»), a их внешней функцией была охрана караванов паломников к святым местам.
Начало движения футувва связывают с именем Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата, зятя и соратника Пророка Мухаммеда ﷺ. (Стоит отметить, что, помимо этого, от Али берут начало линии духовной преемственности всех суфийских орденов, а от потомков Али и Фатимы - также линии генетической преемственности Людей Дома - сейидов). Кодекс чести, впоследствии ставший основой образа доблестного рыцаря без страха и упрёка, впервые появился среди последователей футувва и был основан на качествах, проявленных Али при защите от врагов. Среди них - отказ от действий, вызванных гневом или обидой, милосердие к побеждённым, мужество, самоотверженность, духовная чистота, забота о слабых, детях и женщинах.
Суфий Абу Бакр Шибли, когда его спросили, что означает футувва, сказал: «Быть приверженным Истине в испытаниях, оставаться мягким под давлением грубой силы и отдавать ближним последнее в условиях лишений».
Впоследствии система ценностей футувва, выйдя за пределы чисто воинских объединений, стала основой адаба – кодекса чести суфийских братств и даже ремесленных гильдий. Адаб можно назвать редким примером положительного обусловливания. Он – важная часть работы обучающих групп Традиции, воспитание личности, неотделимое от укрепления сущности. Как я писала ранее, во многих из наших теккий на самом важном месте помещено напоминание об этом - каллиграфическая диаграмма, объединяющая личностные качества футувва: искренность, правдивость, стремление к добру и адаб.
Кроме суфийских сообществ, идеи футувва до наших дней отчасти сохранили некоторые восточные школы боевых искусств. Ещё до поездки в Иран мы знали о том, что в этой стране до сих пор жива оригинальная традиция зурхане («домов силы»), чьи ритуалы и термины напоминают как о футувва, таки о суфийских школах. Конечно, мы хотели посетить один из таких домов.
...В Исфахане – тёплый октябрьский вечер. Мы с Друзьями долго идём по тёмным извилистым переулкам старого города вслед за Проводником. Он договорился с муршидом («мастером») зурхане о том, чтобы мы поприсутствовали на тренировке (как потом выяснилось, обычно в тот день недели занятий не бывает, но двое атлетов и муршид пришли специально ради нас).
Однажды некий человек сказал Байазиду Бистами, что уже тридцать лет, как он молится и постится, но всё напрасно. Байазид ответил, что и за триста лет он ничего не достигнет.
- Почему? - спросил искатель просветления.
- Потому что этому препятствует твоё тщеславие, - сказал мудрец.
- Но как мне от него избавиться?
- Есть одно средство, но оно тебе не подойдёт.
- И все же назови его.
Байазид сказал:
- Ты должен сбрить бороду, снять верхнюю одежду и надеть на шею торбу с грецкими орехами. Затем ступай на базарную площадь и кричи во весь голос: «Даю орех тому сорванцу, который ударит меня по шее». Потом пройдись перед зданием суда, чтобы старейшины города увидели тебя в таком виде.
- Но я не могу пойти на это, - взмолился человек, - прошу тебя, расскажи мне о каком-нибудь другом средстве.
- Это первый и единственно возможный шаг к цели, - сказал Байазид. - Но ведь я предупреждал, что это средство тебе не понравится, поэтому помочь тебе нельзя. (И.Шах, «Сказки дервишей»)
Кажется маловероятным, что нашёлся бы человек высокого положения, согласный пройти через столь жёсткое стирание отождествления со своим статусом, какое предложил Байазид. Однако такой человек в истории суфийской Традиции был.
Звали ученика Абу Бакр Шибли, а учителем его был Джунайд из Багдада.
Абу Бакр бен Джахдар Аль-Шибли (861-946) родился не с простой серебряной ложкой во рту, а с золотой в алмазах. Отец его был управляющим двора багдадского халифа. Эта престижная должность, как и огромное состояние, перешли по наследству Абу Бакру. К тому времени Шибли был уже состоявшимся богословом-факихом, в течение двадцати лет толковавшим Писания. В зените карьеры Шибли халиф назначил его эмиром Дамаванда, области на севере Ирана.
…Здесь, в Дамаванде, теперь находится один из мазаров Шибли, куда мы с Друзьями заехали на обратном пути в Тегеран. Эта октагональная кирпичная башня 12-го века высится на холме к востоку от Дамаванда, и все бывшие владения эмира Шибли видны отсюда, как на ладони.
Вид на Дамаванд от мавзолея Шибли (здесь и далее фотографии, сделанные нами в мавзолее)
Понимание Преображенных отличается от того, что люди мира называют знанием. Знание обычного человека – подражательное, использующеe шаблоны и умозаключения. Суфии утверждают, что существует другой вид знания - прямое постижение сути вещей. Они называют его ма’рифат. Человека, достигшего способности мгновенного понимания событий вне обычного ментального процесса, называют Познавшим или арифом (oт арабского ирфан, гнозис).
Мистическое течение ма’рифат берёт начало в средневековой Персии, где в 9-м веке учил «Султан Познавших», Султан аль-арифин - Байазид Бистами. Суфии Накшбанди – той линии преемственности, к которой принадлежат мои Учителя, считают Байазида одним из главных звеньев этой золотой цепочки, и наше с Друзьями паломничество к его мавзолею было данью благодарности за силу преображения (бараку), высвобожденную в мир великим мистиком Хорасана.
Вид на мавзолей Байазида, Бастам (здесь и далее - фотографии мои и моих Друзей)
...Мы едем в родной город Байазида, и один из Друзей вслух читает истории о нём и его высказывания, по большей части взятые из книги Аттара «Жизнеописания святых» (Тазкират уль-аулийя).
Посещение Храма Птиц – буду называть его так – не входило в план нашей иранской поездки. Мы вообще не подозревали о его существовании, пока нас туда не привёз наш мистический Проводник, сделав изрядный крюк по пути из Исфахана в Кашан. По его словам, ничего похожего не сохранилось в Иране, а, возможно, и нигде в мире. И, действительно, мы посетили множество святилищ, но этот маленький храм запомнился нам как нечто особенное.
По словам Проводника, это место в течение нескольких веков, ещё до монгольского завоевания, было мистической школой. Таких храмов-школ было много в здешних краях в районе Нетенза, но все их сровняли с землей. Этот храм, единственный, чудом сохранил изначальную архитектуру и настенные росписи, - возможно, благодаря тому, что находился вдали от главных дорог, и монголы просто обошли его стороной. (Следует сказать, что сведений о нём я, вернувшись домой, нигде так и не смогла найти - и в наше время он так же обойден вниманием).
На карте храм обозначен как гробница Имамзаде Султана Хуссейна, однако Проводник предположил, что гробница была установлена позже, а само святое место, как и учение, отражённое в его фресках, - наследие древнеиранских, доисламских традиций.
Я спросила, была ли школа, существовавшая здесь, суфийской, и Проводник ответил, что точно знает только, что эти люди были видящими – теми, чьему духовному зрению открыты как этот мир, так и мир тонкий. Об этом свидетельствуют фрески на стенах храма – не типичные ни для христианских, ни для мусульманских, ни даже для зороастрийских мест поклонения, однако узнаваемые Проводником так, как будто кто-то запечатлел его собственные видЕния.
Росписи стен и купола храма в простоватой, даже несколько примитивной манере, напоминающей стиль народных картинок-лубков, изображают карту духовной вселенной - миров восходящего ряда с населяющими их крылатыми существами – райскими птицами, ангелами и архангелами. Несмотря на прошедшие века, атмосфера мистической Школы чувствуется здесь удивительно сильно, и во многом – благодаря росписям, сделанным художником-духовидцем.
Общий вид настенных росписей в Храме Птиц (здесь и далее – мои фотографии, если не указано иное) ( Collapse )
...Я стихом соловьиным крылатым сердцам буду петь, Чтобы смысл уловили они, за покровами слов потаённый.
Чтобы, смысл тот усвоив, не дали б они никогда В клетку тёмную спрятать их светлые ангела крылья. Кто они, и откуда явились сюда, Чтоб они никогда бы, уснув, не забыли...
...На этом языке подсознание передаёт послания «бодрствующей» части ума через символы, видения и сны. На нём говорят мистики и провидцы, им поют псалмы, пишут священные книги. Его называют языком богов, «птичьим наречием», «зелёным языком» - langue verte.
«Язык птиц» называлось произведение суфийского Мастера Фарид-ад-дина Аттара Мантик ут-тайр, метафорически описывающее путешествие человеческих душ (птиц) к Богу. Название поэмы иногда не совсем точно переводят как «Парламент птиц» или «Логика птиц», но Аттар имел в виду именно «язык птиц», намекая на тайный смысл коранической строфы:
И унаследовал Сулейман от Дауда, и молвил он: «О люди! Обучены мы языку птиц (мантик ут-тайр), и даровано нам от всего сущего. Воистину, это бесспорная милость Божия» (27:16).
Цари Давид и Соломон (Дауд и Сулейман) из рода Авраама (Ибрахима) были пророками, почитаемыми всеми религиями Книги – иудейской, христианской и мусульманской. Вышеприведённую кораническую строфу толкуют как указание на способность Давида и Соломона понимать язык земных птиц. Однако за словами мантик ут-тайр скрывается знание гораздо более священное: владение таинственным наречием, которым Бог общается с ангелами, а ангелы – с пророками.
Земля Нишапура, древнейшей столицы Хорасана, а ныне – небольшого тихого городка, дала рождение великим сокровищам Ирана: драгоценной бирюзе и двум суфийским поэтам – Омару Хайяму и Фарид-ад-дину Аттару. Разумеется, планируя паломничество в Иран, мы подумали о Нишапуре в первую очередь... и не были разочарованы.
Ниже – история о неожиданном и бесценном уроке, который преподал нам Мастер Аттар в мавзолее Нишапура.
Мавзолей Аттара в Нишапуре (здесь и далее – фото, сделанные мной и моими Друзьями)
