May 3rd, 2015

"КОСМИЧЕСКИЙ ГОСТ". Часть I. МАСТЕРА-СТРОИТЕЛИ

Формы, которые принимают Школы Традиции, так же разнообразны и изменчивы, как и сама жизнь. Некоторые из таких форм вообще не похожи на школы в строгом смысле слова. С одним видом мы уже немного познакомились, когда говорили об алхимии и Мастерах Ars Magna - Великого Делания. С другим видом столкнулись, когда рассматривали вопрос о странствующих сказочниках, уличных артистах и скоморохах. Третью форму – рыцарские ордены – мы упоминали, говоря о тамплиерах и суфийском ордене Бекташи. В данном материале речь пойдет о еще одном (и, конечно, далеко не последнем) виде Школ – тех, что были связаны с Мастерами-Cтроителями, воплощающими Magisterium Arcanum – Тайное Искусство - в камне готических соборов.


БРАТСТВА СТРОИТЕЛЕЙ

Появление готического стиля традиционно связывается с именем святого Бернара из Клерво, основателя монашеского ордена цистерцианцев. Об этом пишет Луи Шарпантье в «Тайнах Шартрского собора» (Louis Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral, Avon Books, New York, 1975). Именно Св. Бернар благословил девять неизвестных рыцарей на поиски тайного знания, которое, согласно легенде, было связано с руинами Храма Соломона в Иерусалиме. (Слово «Храм» - «Тампль», указывающее на Храм Соломона, впоследствии дало название ордену тамплиеров, основу которого заложили девять рыцарей Св.Бернара). За время своего десятилетнего похода рыцарям, по-видимому, удалось установить контакт с людьми Знания на Востоке. Когда в 1128 году они вернулись во Францию, там распространились слухи, что рыцари нашли то ли Ковчег Завета, то ли некие Таблицы, содержащие Божественные законы, которые управляют числами, весами и мерами.

Были ли эти знания принесены с Востока в виде артефактов, либо просто получены рыцарями-тамплиерами от людей Традиции и переданы монахам-цистерцианцам (что более вероятно), либо, наконец, к ним приложил руку сам Св.Бернар – мы уже вряд ли когда-либо узнаем наверняка. Так или иначе, первые образцы готической архитектуры, воплотившие данное знание, начали закладываться через несколько лет после возвращения тамплиеров из Иерусалима. Эти первые готические храмы были возведены братством строителей, которые называли себя «Соратниками Долга и Свободы».

Здесь, пожалуй, стоит обратить внимание на один интересный факт.

В нашем представлении великие соборы строились по решению местных религиозных или светских властей. На самом же деле все происходило совсем по-другому. Некое сообщество Мастеров-Строителей, все члены которого были связаны между собой и образовывали подобие сети, решало, исходя из одних им известных соображений, где и когда будет построен следующий важный объект. (Те, кто знаком с принципами, по которым это делается Традицией в настоящее время, хорошо понимают, почему это было так).

Именно таким образом произошло при строительстве Шартрского собора, одного из наиболее важных объектов Традиции в Европе того времени. Когда в Шартре сгорел старый собор романского стиля, к местному епископу пришли неизвестные, показали ему проект нового собора и предложили свои услуги по организации постройки. Поскольку у самого епископа не было ни знаний, ни возможностей осуществить такой большой и сложный проект, он с радостью согласился на предложение неизвестного Мастера-Архитектора.

Когда собор был закончен, он часто получал имя своего светского или церковного спонсора, а имена его строителей так и оставались неизвестными. Они, впрочем, и не стремились к славе и известности. Скорее, наоборот.

(И тем не менее, именно о них, неизвестных строителях, думаешь, когда посещаешь эти удивительные места силы. Не о тех, кто был спонсором постройки, и не о тех, кто там похоронен, и даже не о тех, кто проводил там священнодействия, а о тех, кто создал, собрал их по камешку, вложил в них Любовь и Знание. Я всегда чувствую там их Присутствие, и они как братья для меня).

Омар Али-Шах в книге «Суфийская Традиция на Западе» писал:

«Как вы можете представить, во время раннего периода контакта Традиции с Западом религиозные, политические и социальные предрассудки были так сильны, что представлялось невозможным, скажем, в 11-м веке придти в какое-то место, специально избранное для постройки [теккии], и обратиться к местному епископу или землевладельцу: «Приветствую вас, я тут хочу построить теккию».

«Приветствую», конечно же, говорили, но в целом не употребляли слово «теккия», которое все равно было никому не известным. Вместо этого могло быть сказано нечто вроде: «У меня есть великолепная идея, которая принесет вам славу и репутацию в веках. Мы построим замок со сводчатыми потолками, куда вы сможете приглашать людей, и они будут всячески вас прославлять».

На что обычно давался ответ: «Какая замечательная и поистине гуманитарная идея!» И, как нельзя кстати, в начале 11-го века под рукой оказывалось некое странствующее сообщество плотников, каменщиков и строителей, которые готовы были приняться за работу прямо сейчас, да еще, к счастью и к великому совпадению, за довольно низкую плату. Из таких странствующих сообществ мастеров в дальнейшем выросли братства плотников, строителей и т.д.

После того как епископ или местный лорд одобряли план, все эти люди прибывали, строили свои маленькие домики вокруг места строительства, работали на возведении собора или замка, и, когда работа была завершена, двигались дальше. В результате после них оставался собор, замок или другое здание, а также основа для небольшого города вокруг них.»

(глава «Теккии и техники», стр.79)

О быте и устройстве жизни таких странствующих сообществ строителей живо и подробно описано в повести Н.Лескова «Запечатленный ангел». Правда, Лесков писал о совсем небольшой артели строителей, но представление об их образе жизни, взаимоотношениях и атмосфере такого сообщества вполне можно получить из его повести.

На проектах строительства средневековых соборов со всей страны (или даже Европы) собиралось огромное количество разных специалистов: высшие каменщики (архитекторы), просто каменщики (строительные рабочие, укладывающие камень и резчики по камню), плотники, кузнецы, стекольщики. Кроме того, привлекалось много обслуживающего персонала - повара, пекари, слуги по дому. Некоторые виды персонала были временными, потому что строительство велось обычно с начала весны и прекращалось с началом зимы. Часть людей жила при монастырях, если была такая возможность, часть строили собственное жилье.

Руководили всеми работами Мастера из братства. Следует различать строительные братства и гильдии ремесленников. Последние объединяли подмастерьев, то есть рабочих, умеющих класть камень. Братства (позже, с эпохи Возрождения их стали называть ложами) объединяли тех, кого сейчас называют генподрядчиком. Число их членов было небольшим, туда входили только специалисты высшего класса – архитекторы, скульпторы. Спонсор строительства имел дело только с  генподрядчиком, а последний уже занимался тем, что сейчас называют модным словом аутсорсинг: заключал договоры с субподрядчиками – гильдиями каменщиков, плотников и т.д.

(На Западе до сих пор генерального подрядчика на строительстве называют Master Builder – Мастер-Строитель. Эта традиция идет из средних веков….)

Есть известная притча: на постройке собора у разных людей спросили, что они делают. Один сказал: «Я мешаю раствор», второй: «Я прибиваю доски», третий: «Я кладу камень», и только один ответил: «Я строю Собор». Мастер-Строитель – только последний.

О том, какими знаниями должен был обладать Мастер-Строитель, пойдет речь дальше.

MAGISTERIUM ARCANUM

«Да не войдет сюда ни один невежественный в геометрии»

(надпись, высеченная на входе в Академию Платона)


«Геометрия предшествовала Творению. Она столь же вечна, что и Божественный разум. Геометрия дала Богу модель Творения»

Иоганн Кеплер

Нужно понимать, что вплоть до нового времени отрасли знания под названием «архитектура» не существовало. Основной наукой, которой владел Мастер-Строитель, была сакральная геометрия.

Нужно также понимать, что геометрия, которой мы обучались в школе, очень отличается от сакральной геометрии, передаваемой средневековыми Мастерами своим ученикам. Нам очень трудно это принять, но их геометрия не требовала ни арифметических, ни алгебраических вычислений. В ней не использовалось ни одного уравнения, не требовалось ни доказательств, ни нахождения неизвестных величин.

Сакральная геометрия отражала процесс создания Матрицы тварного мира, все многообразие которой построено Богом - Великим Архитектором с помощью всего двух базовых «ключей» – окружности и прямой линии. Если вам когда-либо доведется изучать сакральную геометрию на практике, то первым делом вам скажут, что прямая линия является выражением мужского аспекта Верховного Существа, а окружность – женского.

На приведенной ниже, любопытной во многих отношениях, иллюстрации из средневекового алхимического манускрипта Меркурий-Андрогин, объединяющий мужское и женское начала, держит в одной руке циркуль (символ окружности), в другой – угольник (символ прямой линии). Квадрат (4) и треугольник (3), помимо своей алхимической сути, символизируют также два базовых принципа дизайна, использовавшихся архитекторами Традиции: «от квадрата» - Ad Quadratum и «от треугольника» - Ad Triangulum (ну так-то, если подумать, надо же с чего-то начинать? С чего-то самого базового - от треугольника, от квадрата, от печки...) К этим принципам мы вернемся чуть позже.

А теперь еще одно любопытное и очень схожее изображение, найденное в местах, очень далеких от Европы - в одном из захоронений 7-го века, в китайской провинции Синьцзян. На нем изображены первопредок и просветитель китайской нации Фу-си и богиня Нюй-ва, верховная праматерь людей. В руке Нюй-ва держит циркуль, а Фу-си – угольник! Кстати, от названия циркуля – гуй и угольника - цзюй произошло слово гуйцзюй, которое в настоящее время употребляется в значении «правило, стандарт, матрица».

...Но вернемся в средневековую Европу. Мастера-Строители не вели никаких записей, а все чертежи по окончании работ уничтожались (верхний слой пергамента чертежа просто соскребали ножом). Поэтому ни одного чертежа того времени не сохранилось. Некоторые исследователи считают, что главной причиной отсутствия записей была строжайшая секретность, которая окружала школы строителей. Для этого есть основания: Тайное Искусство оберегалось от профанов под страхом смерти. С другой стороны, читать записи могло быть просто некому - грамотность среди учеников не была частым явлением. (Впрочем, редко встречалась она и среди прочего населения - в средние века неграмотными были порой даже короли.) Так или иначе, обучение было устным, а то и вообще без слов - достаточно было простого наблюдения за действиями Мастера.

От учеников не требовалось знания ни математики, ни тригонометрии. Ни бумага в клетку, ни линейки с делениями, ни транспортиры для измерения углов средневековым строителям были не нужны (все это появилось гораздо позже, с эпохи Возрождения). Им необходимы были всего две вещи, о которых говорилось выше – циркуль и угольник. Так было заведено от основоположника геометрии Евклида, который считал, что подлинную логику сакральной геометрии могут обеспечить только два эти инструмента. Чисто технически, средневековая геометрия не была трудна для воспроизведения, при условии, что ученик был внимателен и аккуратен.

Изображение архитектора с циркулем и угольником

На гравюре «Меланхолия» Альбрехта Дюрера (который был одним из Посвященных), изображен, как некоторые полагают, апостол Фома - покровитель братств Строителей.

В руке Святой Фома держит циркуль, у его ног лежит, среди прочих инструментов, линейка. Многие из загадочных предметов на этой гравюре имеют отношение к Божественным мерам и весам, которые использовались Строителями. Все это - подсказки для будущих поколений исследователей...

(Апостолу Фоме, покровителю Строителей, также был посвящен основной «дом силы» шотландских тамплиеров – небольшая церковь Рослин недалеко от Эдинбурга).

Процесс дизайна сакральных зданий подчинялся ряду строгих правил, основы которых заложил сам Евклид в своих Постулатах. Правил было семь. Считалось, что используя эти правила, архитектор воспроизводит действия Творца – Великого Геометра (или, как сказали бы суфии-Накшбанди – «Мастера Узора»), создающего Вселенную:

1)     Разрешаются только два инструмента: циркуль и угольник.

2)     Любой чертеж начинается с окружности.

3)     Соблюдение симметрии обязательно.

4)     Измерения (с помощью размеченных линеек) не допускаются.

5)     Пересечение двух любых линий на чертеже образует так называемую опорную точку.

6)     Прямые линии проводятся только таким образом, чтобы они либо соединяли две опорные точки, либо проходили через них.

7)     Окружность или полукруг можно проводить только из опорной точки, либо через опорную точку, либо по касательной к линии, проходящей через две опорные точки.

Почему любой чертеж начинался с круга? Потому что и квадрат, и октагон, и гексагон, и другие многоугольники выводятся из круга. Даже черчение равностороннего треугольника начинается с пересечения двух окружностей.

Все это, конечно, очень трудно понять без практики. Для примера: чтобы в соответствии с указанными правилами начертить простой квадрат, необходимо произвести девять (!) действий, как показано на приведенной ниже иллюстрации.

Выше мы говорили о двух принципах, применяемых в искусстве построения сложных геометрических форм – Ad Quadratum ("от квадрата") и Ad Triangulum ("от треугольника"). Из этих двух базовых шаблонов, по сути, строилось все многообразие применяемых архитекторами решений.

Вот как выглядят некоторые геометрические решения, построенные по принципу Ad Triangulum:

А это иллюстрации применения принципа Ad Quadratum в архитектуре Купола Скалы в Иерусалиме:

Сакральную геометрию, как и каллиграфию, невозможно изучать только по книгам. В коротком очерке, подобном этому, можно только дать общее представление о ней и пробудить интерес к ее изучению. Если каллиграф, дабы чему-то научиться, должен писать, и писать, и писать, то геометр - аналогичным образом - должен чертить, и чертить, и чертить...

Познание логики Великого Геометра происходит тогда и только тогда, когда задействовано не одно левое (аналитическое) полушарие мозга, а еще и правое (холистическое), как это происходит при работе с циркулем и линейкой. На познание сакральной геометрии уходят годы и годы жизни, но ни один другой раздел эзотерического знания не приближает так к пониманию «Ключей Матрицы», как данный.

Многим известна суфийская история, рассказанная Идрисом Шахом в книге «Волшебный монастырь»:

Однажды некоего человека заключили в тюрьму пожизненно за то, чего он не совершал.
Его жена прислала ему молитвенный коврик, который выткала сама. Прошло несколько месяцев, и человек сказал своим охранникам: «Если бы вы принесли мне кузнечные инструменты и немного олова, я мог бы сделать кое-какие украшения, так как я кузнец. Вы бы продали их на базаре, а прибыль мы поделим поровну.» Охрана согласилась.

В один прекрасный день, явившись в темницу, стражники обнаружили, что человек исчез.

Спустя много лет выяснилось, что приговор был несправедливым. Человека оправдали, и он перестал скрываться. Как-то раз царь той страны призвал его и спросил, каким образом ему удалось бежать.

Кузнец сказал: «Моя жена нашла того мастера, который сделал замок в двери моей темницы - равно как и замки всех других дверей тюрьмы. Она выткала на присланном мне ковре - в том месте, где молящийся касается его головой - чертежи этих замков, понадеявшись, что я обращу внимание на рисунок и пойму, что это - внутреннее устройство замков. Вот таким образом мне и удалось бежать».

Если бы не знание замка, как смог бы узник изготовить ключ?

Каким иным образом, кроме понимания Узора-Накша может наша сущность, томящаяся в темнице ограниченного ума, обрести Знание и свободу?

И, наконец, кто такой Накшбанди, если не Мастер Узора, создающий его для тех, кто больше не хочет быть узником?

Продолжение в Части 2

«КОСМИЧЕСКИЙ ГОСТ». Часть II. ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА

В числах содержится больше реальности, чем в реальных вещах.

Пифагор


Число есть мысль Бога.

Св. Августин

Начало в Части I

Когда рыцари-тамплиеры в 1128 году вернулись во Францию из первого похода в Иерусалим, они, по легенде, привезли с собой тайное знание о Божественных мерах и весах. Как утверждают, в числе привезенного было знание о пропорции золотого сечения. Знание это не было новым для Европы, поскольку его применяли при постройке храмов еще в Древней Греции (Парфенон), но к 12-му веку знание было утеряно или забыто, поэтому пришлось его реимпортировать с Востока.

О пропорции золотого сечения сейчас не пишет разве что ленивый. Это иррациональное число 1.618....., которое обозначают буквой ф (в честь Фидия, построившего Парфенон), похоже, поистине универсально и неотделимо от жизни во всех проявлениях. Аналогичным образом, другое таинственное иррациональное число - е неразрывно связано с фунциями роста, а третье – π – с волновыми процессами и «квадратурой круга». Двум другим числам уделяется далеко не так много внимания в литературе о сакральной геометрии, как золотому числу, хотя они тоже важны. Но о них как-нибудь в другой раз.

Цивилизация допескового Египта, создавшая великие пирамиды, обладала знаниями о важности священных констант и почитала их в образе Нетеров – божественных сил, действующих в материи. Нетеры – не боги, но орудия Верховного Существа - одухотворенные математические константы. Так сказать, блюстители «кода матрицы»...

Золотая пропорция встречается в соотношении частей тела живых организмов, орбит и размеров небесных тел, элементарных частиц и прочая, и прочая.... проще говоря, во всем, что движется и эманирует волны.

Примеров очень много, и они замечательно иллюстрированы и объяснены, поэтому я не буду на них останавливаться - просто по ходу рассказа приведу ссылки на некоторые ресурсы. Собеседникам, впервые сталкивающимся с темой золотого сечения, предлагаю вначале прочитать базовые сведения.

Если вам прямо сейчас захочется увидеть пример пропорции золотого сечения, можете загнуть пальцы на руке по очереди, начиная с мизинца. Паттерн, который получается при таком движении, является золотосеченной спиралью. Соотношение длин фаланг ваших пальцев, длины пальцев к кисти, а всего предплечья к плечу тоже будет близко к золотому сечению. Золотая пропорция сейчас используется в дизайне множества предметов – длина и ширина вашей кредитной карты, например, имеет это соотношение. Я нашла пропорцию золотого сечения в размерах холодильника, стеклянной бутылки из-под кока-колы, авторучек, велосипедов и многих, многих других вещей...

Среди великих произведений архитектуры пропорция золотого сечения была, например, использована в Великой Пирамиде в Гизе (у нас в школах ее называли пирамидой Хеопса, хотя построил ее далеко не Хеопс), в Запретном Городе в Пекине, в византийской Софии Константинопольской, в индийском мавзолее Тадж-Махал, в Нотр-Дам де Пари, в мозаиках исламских мечетей, в Соборе Василия Блаженного в Москве.... Если кто-то заинтересуется, много хороших примеров вот на этом сайте

Я, конечно, не смогу перечислить их все. А в своем сообщении просто попытаюсь сделать чуть-чуть более понятным то, почему золотое сечение было выбрано Великим Геометром в качестве одного из важных компонентов «космического ГОСТа».

Золотое сечение в пропорциях Храма Василия Блаженного



«В НАЧАЛЕ БЫЛ ЛОГОС...»

Так начинается Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин, 1:1). В греческом оригинале это звучало так: «В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог». Греческое слово «логос», помимо прочих, имеет также значение «пропорция». Единственная пропорция во Вселенной, которая позволяет чему-то быть Одним и одновременно вместе с Одним - это пропорция золотого сечения!

Сейчас мы это попробуем увидеть.

Collapse )

"КОСМИЧЕСКИЙ ГОСТ": Часть III. МАГИЧЕСКИЙ КВАДРАТ И КЛЮЧИ МАТРИЦЫ

Мне кажется, нам не уйти далеко,                                              
Мне кажется, мы взаперти.                                                          
У каждого есть свой город и дом,                                                         
И мы пойманы в этой сети.                                                           

БГ, «Гость»                                                                                                                   


В тот момент, когда ты вошел
В этот мир форм,
Перед тобой поставили
Лестницу для побега.

Руми

Ты удивляешь меня – ты, беспокоящийся о том, что я обременяю тебя изучением непрактичных предметов. Данное сомнение свойственно не только посредственным умам – все люди испытывают трудность в понимании того, что путем изучения сих предметов, как с помощью инструментов, мы очищаем око души, мы возжигаем новый огонь в органе, который был скрыт и как бы приглушен тенями других наук. Это око, сохранение которого важнее десяти тысяч других глаз, потому что им, и только им, мы воспринимаем истину.

                                                                                                                                                    Платон, «Республика»

Изложенное в этой третьей Части  – дань моему многолетнему увлечению древними объектами Знания, которые называют магическими квадратами.

Начну, как принято, с истории вопроса.

Магический квадрат 3 х 3 клетки использовал в своей работе великий суфийский ученый и алхимик Джабир Ибн Хайян. В частности, он использовал квадрат как схему, приводящую в баланс разные элементы и химические вещества. В квадрате Джабира, правда, в соответствии с арабской системой абджад вместо чисел были буквы.


Магический квадрат Джабира

(Дервишеские талисманы, которые нередко можно встретить в Азии, также являются магическими квадратами разного типа, в которых вместо цифр используются арабские буквы. Если они вам попадутся где-нибудь на восточных развалах  – вспомните Джабира :).

Ибн Хайян, однако, был далеко не первым, кто использовал магический квадрат – как известно, знание о нем существовало за несколько тысяч лет до нашей эры в Древнем Китае. Китайцы называли магический квадрат Ло-Шу, поскольку, согласно легенде,  этот паттерн первопредок Фу-Си увидел на панцире мистической черепахи, появившейся из реки Ло.


Ло-Шу

Магический квадрат включил в свою знаменитую гравюру иезуит и знаток Востока Атанасиус Кирхер, о котором я писала здесь.  На гравюре, ставшей обложкой книги Кирхера «Арифмология» («Наука о Числах и Пропорциях»), ангел высоко в небесах держит магический квадрат 3 х 3 с надписью Numero, что на латыни означает «число» или «считать».

В своей книге «Суфии» Идрис Шах приводит магический квадрат в таком виде:

4       9       2

3       5       7

8       1       6

Там же содержится описание математических свойств этой универсальной диаграммы.  Они всем известны – сумма цифр квадрата по всем диагоналям, а также горизонтальным и вертикальным рядам равна 15.

Мистическая сущность магического квадрата легче усваивается, если записать его в следующем виде, приняв центральную цифру пять за ноль, точку отсчета:

-1       +4       -3

-2         0       +2

+3       -4       +1

Подобное представление передает идею системы, все элементы которой, отличаясь друг от друга свойствами, тем не менее в целом находятся в состоянии динамического равновесия (гомеостаза). Что еще более важно, этот символ передает идею Единства - или как сказал бы суфий Джабир, таухид - потому что у него есть единый центр  – точка 0. (Чуть ниже мы убедимся, что это может быть и совсем по-другому).

Магический квадрат 3 х 3, которым пользовались древние, есть всего лишь начало, семя огромного семейства магических квадратов. Более сложные магические квадраты можно получить из первоначального семени, наращивая внешние ряды – вот таким образом:

Магический квадрат порядка 5 х 5

-7       +12     -8       -6         +9

-5      -1       +4        -3     +5

+10    -2        0      +2    -10

+11    +3        -4       +1    -11

-9       -12      +8        +6      +7

Магический квадрат порядка 7 х 7

+17    +14     +16   +18    -22     -24       -19

-23    -7       +12     -8       -6        +9    +23

-21      -5      -1       +4       -3     +5    +21

-20      +10   -2         0      +2      -10    +20

+15    +11   +3       -4       +1     -11    -15

+13     -9       -12      +8      +6      +7   -13

+19     -14     -16      -18     +22    +24    -17

И так далее – порядок квадрата можно увеличивать до бесконечности. (Если кому-то захочется продолжить построение магических квадратов, можно использовать вот эту простую программу - идите до конца страницы в раздел Make Squares и следуйте инструкциям).

...Но вернемся к основному вопросу темы: почему люди Знания считали магический квадрат таким важным символом? Возможно, в нем они видели принцип мироустройства, а также принцип устройства любой устойчивой системы (включая человека), выраженный через числовые отношения.

Числа в магическом квадрате как бы представляют разные части Вселенной. Каждый объект в космосе имеет свое, присущее только ему, число. Можно принять Галактический Центр за нулевую точку, начало координат.  Все другие части, выраженные числами, будут математически связаны с единым центром – точкой 0, от которой идет отсчет, и сбалансированы относительного этого центра. Иначе говоря, если где-то во Вселенной есть объект, свойства которого можно описать числом плюс 888888, то непременно – для баланса – где-то должен существовать и объект числом минус 888888. Если существуют звезды, активно излучающие энергию, то должны существовать и черные дыры, так же активно ее вбирающие.

Или, как сказано в герметической книге Кибалион:

«Все является частью дуальности, и все обладает полярностью. Каждая вещь имеет противоположную ей пару. Противоположности являются равными по природе, но обладают различными знаками. Крайности притягивают друг друга, поэтому всякая истина является лишь одной стороной истины, и все парадоксы имеют примиряющее их решение».

Примиряющее решение для всех противоположных чисел магического квадрата – точка ноль. Она и есть таинственная середина парадокса - никогда не видимая, всегда присутствующая.

Замечательной чертой всех квадратов нечетных порядков будет и свойство подобия (фрактальности): меньшие могут вкладываться в бОльшие, как матрешки, при этом не меняя своих свойств - что мы и видим в вышеприведенных примерах.

Сумма цифр в каждом из вложенных друг в друга, как матрешки, квадратов будет равна нулю. Это означает (на языке чисел) следующее: каждый из квадратов находится в динамическом равновесии и представляет из себя самодостаточную целостность, что не мешает ему при этом быть гармоничной частью чего-то Большего и в точности похожим на это Большее. Сумма чисел по диагонали, вертикали и горизонтали любого квадрата также всегда будет равна нулю, что позволяет соблюдать принцип Единства и принцип динамического равновесия.

Итак, главная черта вышеприведенных квадратов, важность которой трудно преувеличить – свойство единства.

Существует, однако, другое семейство магических квадратов, в которых свойство единства отсутствует.

За пару столетий до Атанасиуса Кирхера в Европе магическими квадратами занимались как минимум двое посвященных – Корнелиус Агриппа и Альбрехт Дюрер.  Загадочная гравюра Дюрера «Меланхолия I»  была оставлена им как ключ к некоторым Божественным мерам и весам. Дюрер был одним из первых в средневековой Европе, кто изучал пропорцию золотого сечения, он также владел знаниями других священных мер, о чем свидетельствует странный неправильной формы многогранник, изображенный в «Меланхолии». Среди прочих предметов там им был изображен и магический квадрат. Он был составлен таким образом, что в его нижней строке даже был отражен год создания гравюры – 1514.

«Меланхолия» сильно заинтересовала и озадачила меня во время посещения дома-музея Дюрера в Нюрнберге.  Магический квадрат - центральный объект «Мелахолии» и, возможно, главный плод исследований художника,  принципиально отличался от квадрата Джабира Ибн Хайяна и Корнелиуса Агриппы (и Ло-Шу). Далее мы увидим, почему.

Магический квадрат Дюрера, изображенный на «Меланхолии», имел порядок 4 х 4, и выглядел вот таким образом:

16     3      2     13

5      10    11      8

9      6       7     12

4     15     14      1

Сумма чисел квадрата на любой горизонтали, вертикали и диагонали равна 34. Эта сумма также встречается во всех угловых квадратах 2×2, в центральном квадрате, в квадрате из угловых клеток, в квадратах, построенных «ходом коня» и т.д. В смысле передачи идеи динамического равновесия и баланса этот квадрат не только не уступает, но даже превосходит квадрат Ло-Шу. Так в чем же разница?

Разница в том, что у этого квадрата нет единого центра. Такой тип квадрата называется четным: он не имеет цифры, которую можно было бы принять за начало координат и относительно которой можно было бы уравновесить все остальные части квадрата!  Он на языке чисел иллюстрирует идею отсутствия Единства, идею отделенности, множественности. Все четыре части квадрата Дюрера являются сбалансированными внутри себя и замкнутыми в себе, они как бы «не нуждаются» в едином центре. Если мы соединим два квадрата между собой, то получим схему, по принципу очень напоминающую функционирование человеческого мозга, где два полушария - по сути дела представляющие из себя два самостоятельных мозга - соединяются друг с другом с помощью посредника – мозолистого тела.

16     3      2     13     16     3      2     13

5      10    11          5     10    11      8

9      6       7     12       9     6       7     12

4     15     14      1        4     15     14      1

Глядя на мир, существо с такой структурой сознания будет воспринимать его как состоящий из отдельных, не связанных между собой объектов. Оно будет не в состоянии воспринимать Единство, поскольку его сознание не имеет связи с центром, нулевой точкой. Слово майя, означающее «иллюзорный мир», изначально на санскрите означало «сила разделения», «разделенный ум».

Если пойти дальше и «размножить» квадрат, то получится вот такая Сеть сознания с отдельными обособленными ячейками:

16     3      2     13   16     3      2     13    16     3      2     13   16     3      2     13  

5      10    11     5     10    11     5      10    11     5     10    11      8 

9      6       7     12  9     6       7     12  9     6       7     12   9    6       7     12

4     15     14      1   4     15     14      1    4     15     14      1   4     15     14     1

16     3      2     13  16     3      2     13   16     3      2     13   16     3      2     13 

5      10    11     8 5     10    11        10    11     8 5     10    11      8

9      6       7     12  9     6       7     12  9    6       7     12  9    6       7     12 

4     15     14      1  4     15     14      1    4     15     14      1  4     15     14      1 

В какую бы сторону по этой сетке мы ни двигались, мы нашли бы те же обособленные части с суммой цифр 34. Обособленные квадраты тем не менее, могут понимать друг друга, «сообщаясь» на всеобщем языке Сети, «языке 34», через «посредников» - такие же квадраты с суммой цифр 34, образующиеся на стыке двух соседних (они выделены подчеркиванием). Однако посредники не то же самое, что уравновешивающая сила (примиряющее решение для парадокса), какой является ноль в середине магических квадратов нечетных порядков.

Такую сеть разделенных и обособленных сознаний невозможно создать, используя в качестве основы магические квадраты, у которых есть единый центр.

Если бы какой-то злой волшебник захотел придумать сеть сознания, которая создавала бы иллюзию настоящего мира – иллюзию настолько правдоподобную, что ее трудно было бы отличить от реальности, но которая все же оставалась бы нереальной, - он вполне мог бы использовать подобную идею. Конечно, коды его сети – Матрицы - были бы на порядки сложнее, но базовый принцип оставался бы похожим: возможность коммуникации между частями Матрицы, но отсутствие Единого центра.

Может ли быть, что, помещая песочные часы рядом со своим магическим квадратом,  Дюрер оставил намек на его связь с преходящим и иллюзорным миром, в котором мы оказались?  Песочные часы часто встречались в гравюрах Дюрера как символ бренности жизни.  Возможно, он думал о всех нас, попавших в сети нереального мира, о людях, «по ком звонит колокол» над квадратом?

В отличие от Дюрера, поместившего квадрат Матрицы под колоколом и рядом с песочными часами, Атанасиус Кирхер отдал свой магический квадрат 3 х 3 в руки ангела в небесной выси, вполне ясно давая понять, на каких числовых соотношениях основан мир другой, истинной Реальности....

Работы Дюрера отражают его причастие к сакральному Знанию. На нескольких гравюрах, в довольно неожиданных местах, художник поместил изображение чертополоха, которое искусствоведы объясняют причинами самыми нелепыми, в то время как истинной причиной может являться указание на принадлежность автора к одному из братств Традиции. Братство Чертополоха было одним из средневековых тайных обществ, корни которого идут от шотландских тамплиеров.  Позднее члены ордена носили плащи зеленого цвета и знак в виде восьмиугольной звезды.  

...Я стою на пороге бывшего дома Альбрехта Дюрера и смотрю на угол здания наискосок, где скульптурный Архангел Михаил попирает ногами и поражает копьем крылатого Змея. Уже собираясь уходить, я бросаю взгляд на увеличенную копию знаменитого автопортрета хозяина дома, висящую на входе, и застываю. Кто же ты, Господин Меланхолик? Внимательный, серьезный взгляд, лицо, на котором почему-то трудно представить улыбку. «Меланхолия» - тоже автопортрет, квинтэссенция Знания художника. Ключ к какой тайне ты хотел передать нам, потомкам, оставив свой магический символ?

«Ты узнаешь позже. Но важно не это».

«Что же важно?»

«Лестница с семью ступенями. Она ведет за пределы заколдованной сети квадрата, к свободе от мира меланхолии».

«Как найти эту лестницу, Господин Меланхолик?»

«Ты не нащупаешь лестницу, живя разумом, потому что он создан двойственным. Первая ступень лестницы начинается в сердце. Полезно размышлять над тем, почему у человека два мозга, но одно сердце».

*************

Хотя наше обычное сознание поймано в плен Сетью мира иллюзий, где царствует враждебность, потому что все кажется разделенным, изолированным одно от другого, в нас, согласно Учителям Традиции, все же есть нечто – орган, названный Платоном «оком», очищая которое огнем Знания, мы прозреваем в мир Реальности. Может быть, Платон имел в виду то же самое око, о котором говорится в Евангелии от Матфея (6:22): «Светильник для тела есть око. Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло»?

Каждый из нас неразрывно связан с миром Реальности через орган, который Традиция называет сердцем (имея в виду не физическое сердце, но средоточие Единства в нас - сердцевина живого существа). Наше сердце – часть необъятной сети Творения, в котором все - от песчинки до галактик - связано со всем через Единый центр, нулевую точку.

Продолжение в Части 4 и Части 5

«КОСМИЧЕСКИЙ ГОСТ»: Часть IV. ЗРИ В КОРЕНЬ!

Часть IВ предыдущих частях цикла «Космический ГОСТ» мы пришли к выводу, что одной пропорции золотого сечения для создания сакрального объекта было явно недостаточно. Помимо него, Строители особо выделяли еще несколько Божественных соотношений, все из которых являлись иррациональными числами (т.е. такими, которые невозможно выразить целым числом, зато очень удобно выражать геометрически).

Эти числа - корень из 2, корень из 3 и корень из 5.

Если говорить максимально просто, то корень из 2 – это диагональ квадрата со стороной 1, а корень из 3 – диагональ куба, полученного из того же квадрата. Поскольку куб – третье измерение квадрата, то там, где есть корень из 2, всегда где-то маячит и корень из 3.

Если соединить два квадрата, то диагональ полученного прямоугольника будет равна корню из 5.

Любой чертеж Строителей, сделанный Ad Quadratum - «от квадрата» автоматически был связан с этими пропорциями. А квадрат - так же, как и его производное – восьмиугольник-октагон, Строители уважали повсеместно. Крестово-купольные храмы, которые пришли на Русь из Византии и поныне являются самым распространенным типом православных церквей, в своем плане имеют квадратную, восьмиугольную или крестообразную форму. Поэтому, когда увидите крестово-купольную церковь  – будьте уверены, что вы имеете дело с пропорцией корня из 2, а чаще всего также корня из 3 и корня из 5:


Внешний вид и план крестово-купольного типа церкви

По принципу «от квадрата» спроектированы также многие современные суфийские теккии, имеющие в плане форму октагона.

А вот какие сакральные пропорции имели храмы, созданные Ad Triangulum – «от треугольника»? Треугольники часто присутствовали в готическом стиле.


Ad Triangulum в Миланском Соборе

Готический собор создавался Строителями как материальное воплощение верховных Законов, главным из которых является Закон Трех. Геометрическим выражением Святой Троицы служит, само собой, равносторонний треугольник.  Он содержит корень из 3:

Кроме того, если соединить два равносторонних треугольника основаниями и принять сторону треугольников за 1, то расстояние от вершины одного треугольника до вершины другого будет равно корню из 3. А если соединить не два, а шесть равносторонних треугольников, мы получим, разумеется, шестиугольник-гексагон – он был еще одной очень популярной у Строителей формой. Длина от стороны до стороны гексагона равна корню из 3.

Отношения корня из 2, корня из 3 и корня из 5 появлялись сразу же, как только Мастер-Строитель проводил циркулем первую окружность, а затем из любой ее точки чертил окружность такого же радиуса. На пересечении двух окружностей тут же рождались два квадрата (корень из 2 и корень из 5) и два равносторонних треугольника (корень из 3). Что из этого реестра дальше выбирал Мастер –  было делом знания, необходимости и эстетических предпочтений.

Вот, собственно, и вся наука о корнях из 2, 3, 5.  Ну, почти вся...   : ) Дело за малым – как всегда, понять, почему эти пропорции считались всеми Строителями, начиная с египтян, сакральными.

В книгах по священной геометрии обычно пишут, что золотое сечение неотделимо от жизни во всех ее проявлениях, тогда как корень из 2 и корень из 3 тесно связаны с материей, физическим миром.  Однако далее этого объяснение обычно не идет, а нас, естественно, интересует именно вопрос «почему».

Подсказку нам может дать знание о принципах строения материи.

Структуры, в которых присутствуют пропорции корня из 2 и корня из 3 – а это, собственно, все возможные производные от квадрата и треугольника: куб, шестиугольник-гексагон, тетраэдр и так далее  - часто встречаются в кристаллических решетках металлов и минералов. Красивый пример из школьного учебника – гексагональная молекулярная решетка металла бериллия:

Природа выбирает геометрию корня из 2 и корня из 3 (квадрата и гексагона) из-за их свойства создавать то, что в молекулярной физике называется плотно-упакованной структурой. Плотно-упакованной является такая структура, в которой на единице площади или объема размещено наибольшее количество атомов. Действительно, если вы попытаетесь на плоскости положить шары одинакового размера таким образом, чтобы они прилегали друг к другу максимально плотно, вы неизбежно получите гексагональную структуру. Если вы захотите то же самое проделать в трех измерениях, вы получите куб. Поэтому существует два основных вида плотноупакованных структур – кубические и гексагональные.

Что это означает? Это означает, что Мать-Природа для своих материальных творений использует те же самые принципы, что и Строители – Ad Quadratum и Ad Triangulum!

Таким образом в материи создаются кратчайшие из возможных расстояний между атомами, и осуществляется один из важнейших принципов материального Творения, который называется принципом наименьшего действия. Принцип наименьшего действия является одним из ключевых положений современной физики, применяемым в квантовой механике и теории квантовых полей. Его суть была выражена еще Аристотелем: «Природа ничего не делает напрасно и во всех своих проявлениях избирает кратчайший или легчайший путь».

«Легчайший» путь плотной упаковки вещества состоит в минимизации энергии, затрачиваемой атомами на связи между собой.  Плотно-упакованные структуры наилучшим образом приспособлены к внешним воздействиям, поскольку действие стрессового фактора равномерно распределяется внутри всей структуры благодаря одинаковым расстояниям между атомами.

(Если кто-то из собеседников захочет узнать о плотно-упакованных структурах подробнее, можно если не прочитать, то хотя бы картинки посмотреть  вот в этом техническом тексте)

Подсказку о значении сакральных пропорций нам может дать также знание о волновых процессах.

В предыдущей части «Космического ГОСТа» мы говорили о том,  что оптимальным соотношением, усиливающим взаимодействие максимального количества волн во вселенной, является пропорция золотого сечения. Как оказывается, соотношением, при котором взаимодействие волн не усиливается, а наоборот, минимизируется (т.е. происходит изоляция, уменьшение внешних проявлений энергии волны), является корень из 2 и вообще весь степенной ряд числа 2: кубический корень из 2, квадратный корень из 2, само число 2 и т.д. Это видно на приведенном графике, где на оси абсцисс отложены значения пропорций, а на оси ординат – сила результирующей волны. Пропорция золотого сечения дает одно из наибольших значений конструктивной интерференции, тогда как значения степеней корня из 2 дают противоположные результаты (источник)

Таким образом, если пропорция золотого сечения позволяет живым творениям усиливать выделяемую энергию и распределять ее (что является неотъемлемым условием жизни), то пропорции корня из 2 и корня из 3, присущие структуре так называемой «неживой» материи, применяются там, где энергию необходимо изолировать и сохранить.

Говоря простым языком, если вы хотите поделиться энергией, вы создаете пентаграмму (единственный многоугольник, где пропорция золотого сечения содержится в чистом виде) или золотосеченный прямоугольник. И наоборот, чтобы инКУБировать, сохранить энергию, вы изолируете ее в виде куба, треугольника или гексагона.  А чаще всего в чертежах Строителей присутствовали все перечисленные элементы.

Почему?

Существует такая суфийская притча: у одного щедрого человека была очень скупая жена, и он обратился к дервишу с просьбой отучить ее от скупости, поскольку сам ничего не мог с этим поделать. Дервиш пришел к ним домой и спросил женщину о причинах ее скупости. Женщина ответила: «Я скупа, потому что мой муж - транжира!» Дервиш, показав женщине ладонь, сжатую в кулак, спросил ее: «Что будет, если человек все время будет ходить с такой рукой?» Женщина ответила: «Это уродство». Тогда дервиш разжал кулак, выпрямил ладонь и спросил мужа: «А если он все время будет ходить вот так?» Тот ответил: «Это тоже было бы ненормальным». Дервиш молча ушел, а семья с той поры, усвоив урок, научилась находить правильное соотношение трат и накопления.

Распределение и отдача энергии в любой системе настолько же важны, как и ее сохранение. Сжатие сердечной мышцы так же важно, как и расслабление – ведь сердце не может биться, будучи все время сжатым или все время расслабленным. Наша ДНК также выполняет как функции сохранения энергии, так и ее распределения, поэтому если посмотреть на структуру спирали ДНК в поперечном разрезе, она представляет из себя чередующиеся пентаграммы, золотосеченные прямоугольники и гексаграммы. Тот же принцип применим ко всем другим системам, включая такие сложные, как сакральные строения, созданные Традицией одновременно для накопления и распределения энергии.

Возможно, поэтому на уже знакомой нам гравюре Атанасиуса Кирхера мудрец в восточной одежде в нижнем левом углу держит на коленях раскрытую книгу, в которой противопоставлены два символа – пентаграмма и гексаграмма, причем одна рука старца сомкнута, а другая раскрыта и обращена ладонью вверх?

Продолжение в части 5


«КОСМИЧЕСКИЙ ГОСТ»: Часть V. САКРАЛЬНАЯ ГЕОМЕТРИЯ И СИМВОЛЫ ТРАДИЦИИ

Передача Учения посредством символов может быть настолько же эффективна, как и при помощи слов. Многие символы, используемые современными масонами, были ими унаследованы от средневековых орденов Мастеров-Строителей, которые закодировали в символах соотношения, почитающиеся сакральными.

Корни из 2, 3 и 5

Всем известный герб Строителей – перекрещенные циркуль и угольник – символизируют два основных принципа священной геометрии – Ad Triangulum и Ad Quadratum«от треугольника» и «от квадрата» и соответствующие им пропорции корня из 2 и корня из 3. Циркуль раскрыт под углом 60 градусов – таким же, как у вершин равностороннего треугольника, а угольник, как и полагается, имеет угол 90 градусов – как углы квадрата. (Вообще, в символической форме сакральные пропорции чаще выражались при помощи углов, нежели при помощи соотношений длины).

На нижеприведенной иллюстрации - герб Строителей, для наглядности помещенный на фоне чертежа готического Миланского собора, в котором были материализованы принципы «от треугольника» и «от квадрата»:

Золотой треугольник

А вот в этом масонском шевроне, помимо корня из 2 и корня из 3, также отражена пропорция золотого сечения:


Pавнобедренный треугольник, внутри которого изображено «Всевидящее Око», имеет угол при вершине в 108 градусов. Это «большой золотой треугольник», названный так потому, что соотношение между каждой из его сторон и основанием является золотым сечением. Треугольники с углом 108 градусов являются составными частями пентаграммы, которая по сути вся состоит из пропорций золотого сечения:

В других образцах символики Строителей со «Всевидящим Оком», однако, изображение глаза помещено в треугольник (точнее, пирамиду) с углом при вершине в 45 градусов. Таким образом, вместо золотого сечения символ содержит пропорцию корня из 2 (диагональ делит квадрат на два треугольника с углами при основаниях в 45 градусов).


Восемь равносторонних треугольников с углом при вершине в 45 градусов (аналогичных треугольнику на данном символе) образуют октагон.

«Всевидящее Око» - Vesica Piscis

Что касается геометрической символики самого «Всевидящего Ока», то она имеет отношение к основе основ науки Строителей, «матери» всех Божественных пропорций – так называемому Vesica Piscis«рыбьему пузырю» или «глазу», образующемуся на пересечении двух окружностей одинакового диаметра.

Сакральная геометрия начинается с Vesica Piscis. Как мы уже наблюдали в предыдущем разделе «Космического ГОСТа», Части IV о корнях, на пересечении двух окружностей рождаются две главные формы Строителей – квадрат и равносторонний треугольник, а также сразу три базовые пропорции: корень из 2, корень из 3 и корень из 5.

Раннее христианство придавало очень большое значение Vesica Piscis, это был один из символов Христа. Согласно одной из мистических  трактовок, Христос («Сын Человеческий») рождается на пересечении круга Божественного с кругом человеческого.

Раннехристианская архитектура (в частности, византийская) практически не обходилась без Vesica Piscis.

Внешний вид Константинопольской Софии и Vesica Piscis


Часто можно встретить Vesica Piscis не только в архитектурных планах, но и в символических изображениях, особенно связанных с Христом:

Изображение Христа внутри Vesica Piscis над входом в Шартрский собор, оставленное Строителями как зашифрованное указание на архитектурный замысел собора, в основе которого лежит эта базовая форма

Пятилепестковая роза

Практически во всех готических соборах можно встретить пятилепестковую розу – в виде лепных украшений или витражей. Любой символ из пяти или десяти элементов – указание на пропорцию золотого сечения (см.выше - пропорция золотого сечения в пентаграмме). Ряд золотосеченных спиралей действительно образуют красивый фрактальный узор, напоминающий розу витражей готических соборов.


Мальтийский крест

Восьмиконечный символ, известный как мальтийский крест, также традиционно содержит символику сакральной геометрии. Мальтийский крест носили рыцари – члены ордена госпитальеров, который ведет свое происхождение от сообщества монахов, обслуживающих госпиталь, устроенный в Иерусалиме для христианских паломников во времена крестовых походов. (Интересным был тот факт, что госпитальеры, подобно ранним суфиям, носили длинные одеяния из грубой верблюжьей шерсти). Орден поддерживал тесные связи с тамплиерами. Позднее его члены обосновались на Мальте – отсюда и название креста.

Изначально мальтийский крест состоял из четырех равносторонних треугольников, отражая пропорцию корня из 3. Позднее треугольники превратились в раздвоенные дельтоиды – части пятиконечной звезды, и тогда символ стал выражением золотого сечения. В настоящее время мальтийский крест, согласно официальному сайту ордена, представляет из себя восьмиконечную звезду, основанную на октагоне и пропорции корня из 2:

Помимо этого, в современном варианте мальтийского креста закодированы пропорции корня из 3 и корня из 5, а также число пи. (Обратите внимание на малую окружность, очерченную вокруг одного из «дротиков». Углубление «дротика» вписывается в окружность с диаметром, равным ширине этого углубления. Отношение длины окружности к ее диаметру и есть число пи).

Некоторые из российских императорских наград имели форму мальтийского креста.

Треугольник 3-4-5

Очень важное место в науке Строителей занимал треугольник со сторонами 3, 4 и 5. Из-за его популярности еще у создателей пирамид данный треугольник называют египетским. Глава масонской ложи носил на груди угольник с двумя неравными по длине сторонами, находящимися в отношении 3 : 4, как символ этого треугольника.

На гравюре Атанасиуса Кирхера, уже не раз упоминавшейся здесь, присутствует изображение треугольника 3-4-5 в форме, показывающей его отношение к теореме Пифагора.  Мудрец в восточной одежде указывает на треугольник 3-4-5, стоящий на земле, в то время как взгляд мудреца направлен на магический квадрат 3 х 3, парящий в небесах. Кирхер явно хотел подчеркнуть связь между треугольником 3-4-5, теоремой Пифагора и магическим квадратом (кстати, древние китайцы были знакомы с решением теоремы за много веков до самого Пифагора).

Связь действительно есть. В центральной и двух соседних с ней клетках любого магического квадрата типа Ло-Шу всегда присутствует так называемая пифагорейская триада – три целых числа, которые могут быть сторонами прямоугольного треугольника. (О магических квадратах более подробно в части III "Космического ГОСТА"). Например, в квадрате Ло-Шу, 3 х 3, вы найдете треугольник 3-4-5 в левом верхнем углу:

4       9       2

3       5       7

8       1       6

3-4-5 – наименьшая из пифагорейских триад, так же как квадрат 3 х 3 – наименьший из магических квадратов.  Отношения сторон любого прямоугольного треугольника есть лишь вершина айсберга более сложной системы отношений, описываемой магическим квадратом.  Если переводить символику Кирхера в слова, то можно сказать, что треугольник типа 3-4-5 является земным (и только частичным) выражением идеальных небесных числовых соотношений. Тем не менее, даже вершина айсберга есть намек, отражение совершенства – отсюда почитание Строителями треугольника 3-4-5.

Пчелиный улей

В своем главном центре – церкви Рослин – шотландские тамплиеры оставили целый ряд знаков о своей принадлежности к братству Строителей. Один из них – совсем небольшое сквозное отверстие в стене под крышей, вокруг которого изображена роза. Отверстие было сделано для пчел, которые проникали в него снаружи и всегда кружились под потолком храма.

Пчелиный улей был одним из символов, напрямую указывающим на принадлежность братств Мастеров-Строителей великой Традиции.

Как пишется в книге «Суфийские тексты»:

«Существует много легенд о Сармун-Даргаут (Двор Пчел), и одна из них такова. Утверждается, что настоящее знание существует как реальный предмет потребления, например, пчелиный мед. Так же, как мед, его можно накапливать. Время от времени в человеческой истории наступают периоды, когда оно лежит без пользы и происходит его утечка. В таких случаях члены братства Сармун и их коллеги со всего света собирают его и помещают в особое хранилище. Затем, когда наступает соответствующий момент, они снова открывают его миру − через специально обученных эмиссаров."

ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ

Одно из предыдущих обсуждений касалось вопроса, какие именно аспекты человеческого существа находят отражение в устройстве храма. Разумеется, этих аспектов так много, что невозможно в короткой заметке описать их все, но можно попытаться проиллюстрировать хотя бы два, для примера.

Мы говорили о том, что в информационных технологиях называется физической и логической схемами. Например, логическая схема базы данных — это описание сути процесса: того, каким образом информация в базу поступает, организуется, хранится и утилизируется. Физическая же схема базы данных — это описание того, какие физические носители, серверы используются для хранения и передачи информации, через какие сети осуществляется доступ, и как эти части расположены по отношению друг к другу в реальном – физическом - исполнении. Логическая схема может сильно отличаться от физической, хотя и та, и другая являются описаниями одной и той же системы.

Так вот, устройство некоторых храмов представляет из себя нечто, напоминающее логическую схему человека, устройство других — физическую.

ФИЗИЧЕСКАЯ СХЕМА

Нижеприведенная иллюстрация взята из книги Рене Шваллера де Любича «Храм человека» (The Temple of Man) – результата пятнадцатилетнего скрупулезного изучения этим исследователем Луксорского храма в Египте. По некоторым источникам, Шваллер де Любич был одним из учеников Адепта алхимии Фулканелли, считавшего архитектурные сооружения важнейшими хранилищами Знания. Помимо алхимии, в сферу интересов Шваллера де Любича входили сакральная геометрия, Таро и другие эзотерические предметы.

Данная иллюстрация представляет собой наложение плана Луксорского храма на рисунок человеческого скелета и показывает, что пропорции сакральной геометрии (в частности, золотое сечение, о котором мы говорили здесь), отражаются в обеих схемах аналогичным образом. Скульптуры и барельефы сооружения также содержат ряд деталей, указывающих на то, что создатели задумывали Луксорский храм как некий шаблон, Матрицу Человека.

Возникает вопрос: почему строители храма в Луксоре решили закодировать известное им знание о человеке в пропорциях каменного сооружения, отчего бы просто не записать его в книгах или скрижалях?

Один из возможных ответов, вероятно, заключается в том, что рассудочность – не всегда подходящий инструмент для восприятия сокровенного знания. Как утверждает Идрис Шах в книге «Знать как знать», усвоение информации происходит всем организмом человека, не только через мозг. Нахождение в храме, воплощающем определенные универсальные соотношения, создает у того, кто его посещает, переживание, опыт прямого восприятия «нецеребральным разумом», для которого не подходят другие способы коммуникации. «Знание (или даже его элементы) невозможно передать только через письменность. Использование символов незаменимо», — писал Швaллер де Любич.

ЛОГИЧЕСКАЯ СХЕМА

Логической схемой человека может, среди прочих, являться диаграмма циркулирования потоков энергии в его теле. В максимально упрощенном виде эта схема - замкнутый круг, представляющий течение тонкой энергии по главному меридиану, проходящему сзади вдоль позвоночника и спереди по середине тела.



Это иллюстрация из даосского трактата, показывающая направление правильного движения энергии по главному меридиану человека: снизу, от точки А, находящейся в основании позвоночника, вверх через точки B, C, D, E, F вдоль спины до точки G на макушке головы, и затем вниз через точки H, I, J, K, L фронтальной части тела, возвращаясь к точке А, замыкающей круг.

В месте, обозначенном кружком и рисунком котла-треножника, находится главная «батарея» - нижний даньтянь, хранилище изначальной жизненной энергии человека. Физически это место в теле расположено в районе пупка. Буквой М обозначен центр «сердца», еще один важный пункт хранения и преобразования энергии. Поскольку ранее мы уже говорили об этих двух важнейших центрах здесь, я не буду подробно останавливаться на их значении и функциях.

Логическая схема потоков энергии по главному меридиану в приложении к реальному физическому телу выглядит так:

Движение энергии вверх вдоль позвоночника до макушки и затем вниз, до исходной точки, является предметом специальной даосской медитации «микрокосмической орбиты», выполняемой при помощи намерения. Замыкание цепи предотвращает утечку тонкой энергии вовне, однако энергоемкость самой цепи небольшая, и чтобы удержать поступающую энергию, необходимо ее отводить в специальные хранилища, упомянутые выше.

Данная практика даосов, по-видимому, является отголоском более древней системы совершенствования, известной человечеству задолго до появления даосов – варианты ее сохранились также в некоторых тибетских учениях и школах йоги.

Далее мы увидим, что весьма схожий принцип был положен в основу архетипа большого семейства готических храмов.

В любом храме носителями потоков живой энергии являются люди – паломники, пилигримы (на эту тему когда-то приводился отрывок из книги Омара Али-Шаха). Поэтому, направив поток людей в храме определенным образом, особенно в некоторые поворотные моменты годового цикла, можно было создать желаемый устойчивый паттерн энергетической циркуляции.

Ниже приведены схемы готических соборов, многие из которых всем хорошо известны. Они сделаны по одному общему принципу, обеспечивающему замкнутый поток энергии - от входа в нижней части плана, через галереи по всему периметру здания, включая головную часть – апсиды (в готических соборах традиционно алтарная зона располагалась не у самой стены, за ней оставлялось свободное пространство, как раз для свободного течения потока паломников).

Логическая схема такой циркуляции полностью аналогична «микрокосмической орбите» в теле человека – поток течет прямо по периметру, затем закругляется в районе головы (апсид в храме), разворачивается и вновь течет по прямой линии, чтобы замкнуть цепь у основания позвоночника (входа в храм).

Движение паломников по боковым галереям в готических соборах обеспечивают, заставляя скамьями центральную его часть и располагая в боковых нишах картины и религиозные артефакты, привлекающие посетителей и побуждающие их совершить полный обход храма. Если бы не было закругления в головной части и движения вдоль стен по галереям, а поток паломников был направлен только по прямой линии от входа до алтаря, энергия, вносимая пришедшими извне, устремлялась бы дальше по прямой линии и ее невозможно было бы уловить (то же самое относится и к человеческому телу).

Аналогия с микрокосмической орбитой более или менее прямая, но существует ли в структуре готического храма также аналог хранилищ энергии – батарей, вроде нижнего «котла»-даньтяня и «сердца» у человека? Оказывается, такой аналог существует: роль своеобразных аккумуляторов в некоторых соборах – в Шартре, Реймсе, Амьене - выполняют лабиринты.

Схемы лабиринтов создавались намеренно сложными и запутанными, по типу замкнутой цепи, часто только с одним входом. Энергия «улавливалась» в лабиринт, как в сеть-ловушку. Пилигримов пускали по ним ходить только один или два раза в год (в некоторых случаях они могли передвигаться только на коленях), чаще всего во время Пасхи или летнего солнцестояния, то есть в определенный момент времени, когда сочетание галактических энергий, проецируемых на Землю, является наиболее благоприятным. Таким образом живые носители насыщали лабиринт, к которому потом ограничивали доступ на оставшуюся часть года.

В некоторых случаях в лабиринте во время Пасхи производился особый ритуал, значение которого к нашему времени утеряно: он заключался в том, что настоятель собора становился в центре лабиринта и бросал что-то вроде мяча поочередно другим служителям, формировавшим замкнутую цепь вокруг лабиринта, они же должны были вернуть мяч в центр.

Знаменательно, что и располагались лабиринты в узловом месте энергетической системы собора, соответствующем «нижнему котлу»-даньтянь в теле человека.

О функции соборов как накопительных батарей говорил также Омар Али-Шах

За много сотен лет существования собора паттерн энергий, переносимых паломниками, в сочетании с естественными энергиями Земли, выходящими на поверхность в данном месте, превращается в мощное поле энергии, воздействие которого некоторые посетители хорошо ощущают. Этот паттерн можно сравнить с облаком, оставляемым электронами при движении вокруг ядра атома. Для себя самого электрон является отдельным объектом, частицей, но для наблюдателя, временнЫе рамки которого намного больше жизни электрона, электрон представляет из себя ни что иное как облако, волну.

Каждый человек видит себя самого как существо, материальный объект. Но если посмотреть на человеческую жизнь с точки зрения времени существования Земли, она представляет из себя очень короткий след, похожий на вспышку, оставленную на поверхности планеты в виде некоего иероглифа или рисунка, проходящего через все места планеты, которые человек посетил.

Неисчислимые рисунки движения многих поколений людей по периметру храма, накладываясь друг на друга, создают многократно повторенный узор - Накш, напоминающий электронное облако вокруг ядра атома.

Это силовое поле  - а не камни, из которых сложены стены - и есть настоящее тело собора. Как говорят мастера дзэн: «Храм растет тысячу лет». Как и рукописи, древние соборы не горят. Сколько бы их ни разрушали природные или человеческие стихии, храмы не теряют своей силы, которая есть совокупная сила места и всех посетивших его людей. Энергетическое тело храма найдет средства восстановить себя в новом камне и прежней славе.

Сей храм любви не есть Любовь; Она –
Сокровище, а стенам – грош цена.
Убранству внешнему впустую не дивись,
Но перед сущностью молитвенно склонись,
Чей аромат тебя наполнит вновь,
Любовь – начало, и конец – любовь.
Раз найденный, он сводит все до Одного;
Пространство, время - суть рабы его.

Руми

Три равно Один

Мой Возлюбленный - Триедин,
Троица он, и все же один,
Троичность, что есть проявленье всего,
На деле - не более Одного.


Ибн-Араби, суфийский поэт 13-го века


Нижеприведенная фотография была сделана в Нотр-Дам де Пари (Соборе Парижской Богоматери). Как известно, собор был духовным центром одного из сообществ герметической Традиции в течение ряда веков. А именно, центром уникальной Школы, чьим методом обучения и образного выражения Учения о внутренней трансформации человека была алхимия. Нотр-Дам де Пари буквально пропитан алхимическим духом и полон символов, имеющих алхимическое происхождение. (Если кто-то интересуется, более подробно об этом можно прочитать у Фулканелли в "Тайне готических соборов" ).  В данном сообщении мне хотелось бы немного рассказать только об одном изображении в Нотр-Дам, которое имеет прямое отношение к вопросу о Трех Силах, или, если хотите, гурджиевской формуле С + O + N = H.

Эта скульптура, отлитая из бронзы, находится в одном из притворов собора, и представляет собой, насколько я могла воспринять, квинтэссенцию алхимического учения. (Если когда-нибудь попадете в Нотр-Дам, или другой средневековый собор Европы, имеющий связь с Традицией, не придавайте большого значения надписям для туристов - они часто только вводят в заблуждение. Попробуйте установить контакт с силой этого места - она действует безошибочно. Помните, как говорил Насреддин: "Ты кому веришь больше - мне или ослу?")

В основании скульптуры располагается Дракон, крылатый Змей, символизирующий первичную материю, подвергающуюся алхимической трансформации. Над ним находятся фигуры двенадцати апостолов Христа, двенадцати базовых качеств, или состояний, которые можно рассматривать как символ двенадцати стадий алхимического процесса. Еще выше располагаются четыре фигуры - они не очень хорошо различимы на фотографии, поэтому я их опишу. Это головы Льва, Быка, Орла и Ангела - так называемых "Четырех Живых Существ" (Four Living Creatures) Нового Завета. К ним мы вернемся, чуть позже. И, наконец, увенчивает скульптуру фигура расправившего крылья орла - символ эликсира, философского камня, результата внутренней работы Алхимика.





А вот еще более древняя скульптура из Лувра - это знаменитый так называемый крылатый бык из Ассирии. Такие фигуры стояли у входов в храм, и даже у городских ворот - они были символическими (и фактическими) защитниками и хранителями тонкой энергии города. Интересно, что у него пять ног - то есть если смотреть сбоку, кажется, что он движется, а если спереди, то кажется, что стоит неподвижно. Хранитель в движении и неподвижен в то же самое время. Гениальное средство передачи идеи, что нечто существует одновременно во времени и вне времени.

Но сейчас не об этом. Сейчас я просто хочу обратить внимание собеседников на то, что хранители имели черты нескольких живых существ - голову Льва, тело Быка, крылья Орла и лицо Ангела (рога над головой в древней Месопотамии изображались только как знак небесных или святых существ - аналогично нимбу святых в средневековом искусстве). Таким образом, они были Совершенными Существами, синтезировавшими качества, символически обозначенными тремя животными - силой и упорством Быка, страстностью и бесстрашием Льва, зоркостью и видением Орла.




Теперь давайте посмотрим на третье изображение. Эта та самая листовка, которую описал П.Д.Успенский в "Поисках чудесного". Де Зальцман нарисовал ее в Тифлисе по инструкциям Г.И.Гурджиева, а Беннетт использовал на своих лекциях. Последние, впрочем, я бы читала, как говорится, с щепоткой соли, хотя там тоже много интересных вещей. Фотография очень плохого качества - но другой у меня, к сожалению, нет, поэтому опишу, что там изображено.

В центре находится круг, сформированный уроборосом - змеем, кусающим собственный хвост - символом любого циклического процесса. Внутри круга находится эннеаграмма, какой ее привел Успенский в своей книге. В вершинах треугольника 3-6-9 на эннеаграмме расположены три новозаветные Живые Существа - Лев (в точке 3), Бык (в точке 6), Орел (в точке 9). В каком-то смысле можно воспринимать их как выражение трех сил в человеке - чувств (эмоции), ощущений (тело) и разума (интеллект). От Орла видны только крылья и чуть-чуть голова, потому что его заслоняет лицо Ангела - четвертого Живого Существа.
Справа и слева от круга находятся символы двух противоборствующих сил в природе и в человеке - Дьявол и Архангел (может быть, Люцифер и Архангел Михаил?) - что занимательно, однако, оба с крыльями.

Лев и Бык на эннеаграмме также изображены в позах противостояния, они как бы сталкиваются лбами. Орел находится между ними в уравновешивающей позиции. Все три Живых Существа, с другой стороны, изображены так, как если бы все они были частями Ангела. Ангел как бы обнимает, вбирает в себя всех остальных. Если бы была возможность поместить изображение не на плоскость, а в трехмерном пространстве, Ангел был бы вершиной тетраэдра, расположенной в плоскости выше остальных трех точек, но равно связанной со всеми из них.




Не знаю, как вы, а я прочитала это так:

"Три Живыx Существа, находящиеся в правильном соотношении, порождают четвертое - Ангела, содержащего всех трех, но не являющегося ни одним из них."

Либо так: "Три Силы, сгармонизированные правильным образом и задействованные в правильное время, порождают результат, синтез Трех Сил - Одно".


"Над твердью голубой есть город золотой...."

О символике Пасхи

...Как-то в один из прошлых лет я смотрела по телевизору православную пасхальную службу в Храме Христа Спасителя. Чем дальше я смотрела, тем интереснее становилось. Ближе к концу оторваться было уже невозможно, потому что каждый последующий шаг, каждую последующую деталь действия можно было предугадать, как по-писаному. Как будто перед тобой переворачивают страницы книги, и, поскольку ты знаешь, что это за книга, то предвосхищаешь содержание следующей страницы. Больше всего удивило то, насколько неизменно древнее знание о внутренней алхимической трансформации человека сохранилось в этом ритуале православной церкви.

Я не буду вдаваться в подробности, чтобы дать собеседникам при желании самим прочитать эту книгу, остановлюсь только на нескольких значимых моментах.

В Великом Делании, как иногда именуют алхимию, первичная материя, подвергаемая обработке в специальном запаянном сосуде, «философском яйце», в процессе трансмутации проходит через три основные стадии. Их называют нигредо, альбедо и рубедо – по именам трех цветов, последовательно появляющихся перед глазами алхимика: черного, белого и красного.

Все традиционные алхимические документы единодушно сообщают о трех главных цветах, последовательное появление которых служит вехами победного шествия к успешному завершению Великого Делания. Прежде всего черный цвет (Делание в черном), символом которого является голова ворона или череп, соответствует необходимой фазе гноения, через которую должна пройти смесь. Другим основным цветом, который должен своевременно появиться, является белый (Делание в белом), ассоциирующийся с фазой дистилляции первичной материи; его появление знаменует собой многообещающую возможность осуществления трансмутации в серебро — промежуточный этап на пути к успеху Великого Делания. Наконец, красный цвет, появившийся в обрабатываемой смеси, указывает на достижение делателем подлинного герметического триумфа, обретение им возможности осуществлять трансмутации в золото. (Серж Ютен. Повседневная жизнь алхимиков в средние века)

Философский камень, или порошок проекции, получался рубиново-красного цвета и был способен не только превращать простые металлы в золото, но и излечивать все человеческие недуги.

Перед Пасхой совершается великий пост, умерщвление плоти. В течение сорока дней человек подвергает испытаниям и преображает свою низшую природу, очищает ее от плотских желаний и страстей. На время сорока дней поста православные священники во время службы облачаются в черные одеяния.

У знаменитого Мастера Великого Делания Николя Фламеля в книге «Иероглифические фигуры» есть такой отрывок: «Если вначале, как только положишь заготовки в философское яйцо (иными словами, как только огонь возбудит их), ты не увидишь этой черной, очень черной головы ворона, тебе надо начинать снова. ... Цвет должен быть безупречно черным — и так в течение сорока дней». Черный ворон, которого в алхимических трактатах нередко изображали сидящим на мертвеце – это символ смерти, разложения первичной материи, избавления от ненужных шлаков, не способных участвовать в дальнейшем восхождении.

Православные священники начинают пасхальную церемонию в белых облачениях. Сорок дней поста и Великой Первичной Трансформации прошли и завершились возрождением попранной материи в ее промежуточной высшей форме – получением белого эликсира. Иногда он встречается на алхимических гравюрах в виде белого лебедя.

Все предварительные стадии пройдены, и вот, наконец, наступает тот драматический момент в пасхальной церемонии, когда все священники, еще в белых одеждах, заходят внутрь алтаря церви («сердца», Храма в храме, святая святых) , и через некоторое время появляются, переодетые в ярко-красные одеяния.  Рубиновый философский камень увенчал труды и страдания адепта. Символом его в работах алхимиков нередко был Феникс, восставший из пепла, или воскресший Христос.      

Адептами проводилась аналогия между страстями Христовыми и этапами Великого Делания, последовательными трансформациями философского камня, которая стала, например, темой поэмы «Margarita preciosa› («Драгоценный перл») монаха Петра Бона из Феррары (XIV век) и которая для алхимиков-адептов отнюдь не была пустым словом. (Серж Ютен)

Фулканелли, таинственный алхимик-адепт начала двадцатого века (который, как иногда утверждают, жив и по сей день), в своей книге «Тайны готических соборов», обращает внимание читателя на алхимические скульптуры Собора Парижской Богоматери. Там, среди прочих, присутствуют фигуры Овна и Тельца. Они указывали на два весенних месяца, имевших решающее значение для начальных стадий Великого делания: март и апрель.

Как известно, время наступления Пасхи, хотя и разнится от конфессии к конфессии, было привязано к двум отметкам в солнечном и лунном циклах – весеннему равноденствию и ближайшему к нему полнолунию. В Традиции это время всегда считалось одним из наиболее благоприятных моментов в годовом цикле, как «место встречи» земных и небесных октав.

*****

Секретом философского камня, который невозможно было передать на словах, было, вполне возможно, то, что на каком-то этапе восходящей октавы трансформации физической материи алхимик должен был дать ей импульс, вложив в процесс некий неосязаемый, тонкий ингредиент. Этот ингредиент можно было получить только путем собственной внутренней трансформации, которая должна была преосуществляться в адепте параллельно трансформации материи в стеклянной реторте. Две восходящие октавы должны были сочетаться таким образом, чтобы обеспечивать взаимный обмен. Простое механическое следование рецептам, выполнение Великого Делания только в грубом химическом смысле не могло привести к результату.

Как сказано в тексте Мастера алхимии Мориена: Я признаю, о царь, что Бог послал эту вещь (философский камень), заключив ее в вас, и, где бы вы ни находились, она будет в вас, так что нет возможности отделить ее от вас.

Когда эликсир получен внутри существа адепта, цель Великого Делания – изменение его собственной природы – считалась достигнутой. Сотворение философского камня было лишь знаком, подтверждением этого факта.

Завершу словами из арабского алхимического трактата «Торф философов»:
Знайте же, что конец есть лишь начало, и что смерть есть причина жизни и начало конца. Узрите черное, узрите белое, узрите красное, и это всё, ибо эта смерть есть вечная жизнь после смерти славной и совершенной.



М.Грюневальд.Воскресение Христа. 15 век.
(Заслуживает внимания изображенная художником последовательность цветов в процессе Христова воскресения, отражающая явный алхимический символизм образов).  

Алхимия и магический квадрат - Часть 1

Вы, безрассудно беспечные, - вы не золото,
Чтобы, однажды засыпанных землей,
Кто-то откапывал вас обратно.

Омар Хайям

Я не ставила перед собой задачу раскрыть тайны химических ингредиентов и практических операций, использовавшихся Адептами алхимии - Великого Делания, поскольку получение металлического золота меня никогда не интересовало.  Интересен был принцип и последовательность шагов «отделения грубого от тонкого» для получения субстанции высшей возгонки - эликсира, поскольку этот принцип универсален. Как вверху, так и внизу. Как в реторте, так и в магическом квадрате.

Как в магическом квадрате, так и в человеке!

Погружение в алхимию – один из путей, методов обучения. Это приобщение к работе, которую проделали Великие Мастера, к бараке, созданной их трудами. Алхимия, как и сакральная геометрия, и математика – средство открыть глаза нашего сердца на то, что нет ничего, кроме Единого  – таухид. Потому что, как бы красиво наш разум ни говорил о Единстве, в сердце мы язычники, мы поклоняемся идолам; двойственность въелась в нас и застит нам глаза...

Как писал Руми, алхимия - это язык. Магический квадрат, изложенный на языке алхимии, так же хорош, как и изложенный на языке чисел. Вы спросите, зачем влезать в тонкости, которые вряд ли кому-либо в наше время нужны?  Материал малопонятен и, скорее всего, неинтересен  большинству собеседников, и я не питаю иллюзий по этому поводу. Но по некоторым причинам знание такого рода нужно периодически оживлять, реинтродуцировать в систему, как исчезнувшие биологические виды. Почему бы и не здесь? Чем дальше от «алхимиков», тем лучше....

Для данного сообщения, состоящего из двух частей, были использованы три источника. Каждый из этих источников способен передать знание в одну из трех областей человеческого существа. Соединение знания из трех областей воедино дает возможность встать на путь, ведущий к познанию сути Великого Делания.

Первый источник – это две книги Адепта алхимии двадцатого века, известного под псевдонимом Фулканелли. Про одну из них, «Тайны готических соборов», я немного писала ранее вот здесь . Вторая книга - «Философские обители» - возможно, лучшая и наиболее подробная из когда-либо написанных об алхимии – будет основным источником для области, которую мы назовем «рассудком».

Вторым источником будут иллюстрации к «Двенадцати ключам» другого великого Адепта - христианского монаха по имени Василий Валентин. Есть мнение, что самих по себе иллюстраций Василия Валентина достаточно, чтобы проникнуть в суть Магистерия. Однако та часть нашего восприятия, которая «считывает» визуальные образы и с их помощью связывается с Архетипом образа – стоящей за ним Реальностью, к сожалению, не настолько развита в нас, чтобы полностью исключить помощь других видов познания. Поэтому будем работать с тем, что есть... Как в той суфийской истории: одноногий заберется на плечи слепому и будет указывать дорогу. Так что вместе они, хоть и увечные, глядишь, как-нибудь доковыляют до цели!

Третим источником будет всего одна диаграмма, состоящая из символов. Обучение с помощью символов является наиболее быстрым и эффективным, но для этого необходима определенная способность. Известно, что суфийский Мастер Ахмад Йасави некоторых своих учеников обучал без слов, просто время от времени показывая им некоторые символы и предметы. Некоторый свет на природу этого вида познания проливает вот такой отрывок из книги «Люди тайны» Э.Скотта:

То, что называется прямым восприятием, является одной из возможных способностей развитого человека, но на Западе, в отличие, например, от ясновидения и телепатии, прямое восприятие неизвестно в форме, практикуемой суфиями, и в литературе западного оккультизма этому явлению нет подходящего названия.

Оно включает в себя установление ментального контакта с другим «целым» - материальным или иным – и его «прочтение», чтобы получить данные о природе, а также о прошлом, настоящем или будущем этого «целого». Подобное знание суфии называют «направленностью», а «считывание» происходит в форме, согласующейся с культурными образами и идиомами воспринимающего, а не в форме, свойственной объекту восприятия. (стр.291)

Мы, конечно, до тех учеников Йасави не тянем - нам символов мало, а нужны разные подпорки и шпаргалки, но....с  одного интересного символа мы все же, помолясь, начнем. Этот символ – магический квадрат, только особого рода.

На гравюре Атанасиуса Кирхера, рядом с магическим квадратом девяти, который держит ангел, изображена небесная сфера с планетами, Солнцем и Луной. Меня всегда занимал вопрос о соотвествии чисел магического квадрата и символов планет и металлов. То, что такое соответствие есть, никогда не вызывало сомнений, а когда я увидела квадрат на гравюре Кирхера рядом с небесными светилами, их совсем не осталось – случайностью это быть не могло. Но найти соответствие никак не получалось – ошибочными были предположения, что ключом может быть последовательность расположения планет на небесной сфере, или названия дней недели в английском языке (они названы в честь разных планет, например, Sunday – Sun, Monday – Moon и т.д.) Я оказалась в тупике, и на некоторое время вопрос пришлось отложить.

Выход на ответ, как нередко бывает, пришел с неожиданной стороны, а именно, со стороны алхимии. Совершенно случайно, изучая один вопрос, я наткнулась на вот такую иллюстрацию из средневекового алхимического манускрипта, которая вызвала молниеносное ощущение «попадания на золотоносную жилу»:

Как выяснилось в ходе дальнейших поисков, автором диаграммы из девяти знаков, расположенных в форме квадрата, и вправду был никто иной, как великий алхимик Никола Фламель.

Чтобы лучше понять эту схему, необходимо знать, что неотъемлемой частью знания в средние века была концепция о соответствии друг другу выраженных стадий различных явлений – цветов, чисел, небесных тел, металлов, минералов и т.д. Таким образом, например, каждому из основных металлов (серебро, свинец, медь, олово, ртуть, железо, золото) соответствовало  небесное тело (Луна, Сатурн, Венера, Юпитер, Меркурий, Марс, Солнце). По этой причине в алхимии, в частности, общепринятыми символами для обозначения металлов были астрологические знаки планет. (Впоследствии мы увидим, что за символами стояли совсем не физические металлы и не небесные тела, а нечто более таинственное и неуловимое – соль или духи металлов.)      

Схема из манускрипта была соответствием, которое, выходит,  я давно искала.

Если кто-то из собеседников вплотную работал с магическим квадратом и знает свойства всех его девяти элементов, то он или она сразу поймет характер этого соответствия. С небольшой перестановкой  данная схема превращается в магический квадрат, в котором вместо чисел от одного до девяти фигурируют духи планет и металлов.

Занятно, что вскоре после того, как я наткнулась на диаграмму Фламеля и предположила, что алхимики пользовались магическим квадратом как теоретической схемой для преобразования сущности металлов, на глаза попалось подтверждение этого в книге «Люди тайны», глава 6 «Алхимия: скрытый путь»:

Одним из безусловных достижений Джабира  [арабского алхимика Джабира ибн-Хайяна] было открытие им формулы, из которой можно вывести различные соотношения. Одной из таких опубликованных им таблиц оказывается «магический квадрат», известный еще неоплатоникам, и как считает Холмъярд, этот квадрат имел особые ассоциации для суфийского мистического общества, членом которого Джабир являлся.

Интересно, что взаимное расположение символов планет (металлов) в данной схеме довольно наглядно объясняет, почему сами эти символы выглядят именно так, а не иначе.  В дальнейшем мы увидим, почему. Современное написание астрологических знаков настолько искажено, что изначальную их суть уже почти невозможно увидеть. Практически все объяснения, которые можно найти в общедоступных источниках о происхождении символов планет кажутся наивными или «притянутыми за уши». Реальным источником, по идее, должен являться этот магический квадрат или подобная ему диаграмма.

Единственный из известных мне авторов, хоть как-то указавший на истинную суть происхождения символов планет – это человек, публиковавший свои работы под псевдонимом «Доктор Папюс».

В главе «Алхимия» книги «Оккультизм, магия и гипноз» (стр.86) он пишет следующее:

«Есть и другие знаки, употреблявшиеся посвященными и которые необходимо знать; это знаки, изображающие планеты. Они тем более необходимы, что каждый из них может быть объяснен посредством качественной геометрии, о чем мы сейчас будем говорить. [...]

Активное и пассивное начала изображаются в планетах Солнцем (круг) и Луной (полумесяц). Их взаимодействие дает начало четырем элементам, изображаемым крестом.

Сатурн – это Луна, над которой господствуют стихии



Юпитер – это стихии, над которыми господствует Луна


Марс – огненная часть зодиакального знака Овна, действующего на Солнце


Венера – есть Солнце, владычествующее над стихиями


Меркурий, наконец, является синтезом всех вышеприведенных знаков и содержит в себе Солнце, Луну и стихии»



Далее, рассматривая математический магический квадрат и сравнивая его с квадратом из алхимического манускрипта, мы сможем, если и не расшифровать до конца, то, по крайней мере, лучше понять истинное значение эзотерического кода, которым когда-то были записаны знаки планет.

Итак, посмотрим вначале на квадрат из чисел.

4       9       2

3       5       7

8       1       6

В таком виде магический квадрат приводит и Идрис Шах в книге «Суфии». Там же содержится описание математических свойств этой универсальной диаграммы.  Они всем известны – сумма цифр квадрата по всем диагоналям, а также горизонтальным и вертикальным рядам равна 15.

Встречается квадрат и в таком виде, перевернутом:

2       9       4

7       5       3

6       1       8

Его называют "квадратом Парацельса", поскольку такую версию магического квадрата использовал этот знаменитый Мастер алхимии и спагирии. Есть основания полагать, что Фламель использовал именно квадрат Парацельса – но суть диаграммы при этом нисколько не меняется.

Многие годы работая с магическим квадратом в рамках изучения геомантических карт, я нашла, что его математический смысл легче усваивается, если записать числа в таком виде:

-1       +4       -3

-2         0       +2

+3       -4       +1

Данное преобразование становится понятным, если принять во внимание, что цифра 5 в магическом квадрате является «единой точкой отсчета» - то есть средним арифметическим для всех окружающих ее чисел. 5 – среднее между 4 и 6, между 3 и 7, между 9 и 1, между 8 и 2. Пятерка в магическом квадрате  – начало координат. Все изменения происходят по четырем осям вокруг нее, она сама остается незатронутой переменами. (Я здесь пытаюсь словами выразить «чувство диаграммы», в надежде передать то, что приходит без слов с ее изучением).

Заменяя пятерку на ноль, а все остальные числа на разность между пятеркой и этим числом, мы можем преобразовать магический квадрат так, чтобы выразить древнюю идею в рамках более близкого нам современного математического языка, где применяются положительные и отрицательные величины. Таким образом, мы наглядно увидим, что суммарный «заряд» в любой диагонали, вертикали или горизонтали магического квадрата полностью сбалансирован, иначе говоря, равен нулю!

(Древние отрицательные величины не использовали, поэтому квадрат был составлен только из положительных чисел).

Итак, диаграмма выражает идею сбалансированной целостности, суммарный заряд которой равен нулю.  Внутри целостности, однако, существуют части, обладающие определенным «зарядом», положительным или отрицательным. Величина и знак заряда отличаются от части к части. Заряды частей нейтрализуют друг друга, или, если хотите, являются комплементарными, как синий и оранжевый цвета, например.

Если говорить об алхимиках, то присутствие «заряда» - положительной или отрицательной сил - в определенном минерале они обозначали с помощью понятий «Серы» или «Ртути». Согласно герметическому знанию, все минералы и металлы были созданы из разных комбинаций Серы или Ртути, или, иначе говоря, при разных сочетаниях положительного (активного) и отрицательного (пассивного) начал. Учитывая то, что в средние века не использовали, как в современной химии, знаков (+) и (–) для обозначения положительности и отрицательности, использование терминов Сера и Ртуть становится более понятным. Главное – не путать их с обычными серой и ртутью.

Теперь, немного зная о том, какие идеи выражает магический квадрат из чисел, мы можем вернуться к квадрату алхимических символов Фламеля и рассмотреть некоторые символы в отдельности.

Начнем с Меркурия. (Под Меркурием мы здесь будем подразумевать не планету и не металл - ртуть, хотя и то, и другое находятся с нашим, «философским», как называли его алхимики, Меркурием в определенном соответствии.)  Философский Меркурий – это чистое свойство, дух металла. Он в фигуре Фламеля находится в центре, как и цифра 5 (или 0) в квадрате чисел. Как мы видели выше у Папюса, Меркурий является синтезом всех остальных знаков и содержит в себе Солнце, Луну и все четыре элемента. Меркурий и есть точка отсчета, начало координат, первоматерия Великого Делания. Все металлы происходят от Меркурия, и любые их преобразования происходят через эту нулевую точку – стадию первоматерии.

Солнце, которому из металлов соответствует золото, обычно обозначают кругом или окружностью с еще одним небольшим кружком внутри. На диаграмме Фламеля такого знака нет, зато есть знак философского эликсира, превращающего металлы в золото - круг с крестом наверху и каким-то знаком внутри. Он находится на месте цифры 9 (+4) – точке максимума активной, положительной силы.

Луну, которой соответствует серебро, обозначают полумесяцем. У Фламеля Луна там, где ей и положено быть – противоположно Солнцу, на месте цифры 1 (-4). Правда, под ней нарисовано светило или звезда. То есть это не просто Луна, это, скорее, ее дух - белый эликсир, который превращает металлы в серебро. Символ лунного белого эликсира находится в позиции максимума пассивной, отрицательной силы.

Интересно обратить внимание на вертикальную ось Солнце – Меркурий – Луна (+4 – 0 – (-4)). Мы к ней вернемся в дальнейшем для объяснения преобразований духов металлов.   

Знаки Марса и Венеры всем отлично знакомы, поэтому не буду долго распространяться. Число, соответствующее Марсу в магическом квадрате – 7 (+2), Венере – 3 (-2). И в мифологии, и в астрологии Марс (Вулкан) и Венера являются противоположными началами, непреодолимо притягивающими друг друга, чтобы породить третье - Меркурия.

Таким образом, еще одна интересная ось: Марс – Меркурий – Венера (+2 – 0 – (-2)). К ней мы тоже вернемся.

В обеих осях магического квадрата красота заключается в симметрии и равенстве зарядов:

+4 и -4,

+2 и -2

Мог бы, например, Марс сочетаться с Луной? В принципе да, но Марс для Луны слабоват. А Венера с Зевсом (то бишь Солнцем)? И здесь силы тоже не равные – Зевс намного мощнее. Поэтому каждый из них притягивает лишь адекватного ему партнера.

Однако вернемся от вопросов матримониальных к нашему предмету – символам. Юпитер и Сатурн у Фламеля, в соответствии с описанием, данным Папюсом, обозначены знаками, где Луна находится в первом случае над, а во втором под крестом, обозначающим четыре стихии. Возможно, не случайно, что при этом они должны располагаться симметрично с двух сторон от Меркурия. Стрелка символа Марса тоже, в соответствии с описанием Папюса, «указывает на Солнце», что подтверждается его положением в квадрате Фламеля.

Невольно закрадывается мысль – если бы кто-то создал все эти символы в рамках магического квадрата и не хотел афишировать саму диаграмму, то он бы мог оставить  указания в самих знаках, как именно по отношению друг к другу они должны располагаться. Так чтобы, когда понадобится, диаграмму, как головоломку-пазл, понимающий человек вроде Фламеля мог бы собрать из видимо не связанных частей в одно целое.

Остались еще два знака, которых не найти в обычных астрологических справочниках, поскольку они обозначают исключительно алхимические субстанции. Здесь достаточно будет указать следующее: одному из них, похожему на Марс, только с крестом сверху, соответствует цифра 6 магического квадрата, или +1. То есть он содержит активное начало, Серу металлов, но не настолько сильную, как у Марса. Путем сублимации этой активной силы возможно получение 7 из 6, или +2 из +1.

Ну вот, все герои нашей драмы на сцене. Об их приключениях мы узнаем из продолжения в части 2.

Алхимия и магический квадрат - Часть 2

Продолжение. Начало в Части 1

Отдели землю от огня, тонкое от грубого   

осторожно и с большим искусством. Эта вещь
восходит от земли к небу и снова нисходит на
землю, воспринимая силу как высших, так и
низших областей мира.

Гермес Трисмегист “Изумрудная Скрижаль”

Прежде чем приступить к изложению второй части, хотелось бы сделать одно ключевое пояснение. Когда речь идет об алхимии как Великом Делании, мы имеем дело не с физической материей, а с духом, содержащимся в материи, который и стоит за превращением простых металлов в благородные. Как утверждает Фулканелли (здесь и далее цитаты из книги «Философские обители»): «Сами вещества друг на друга не действуют, активную роль в данном случае выполняют духи веществ. Для алхимиков духи соответствуют вполне реальным, хотя с физической точки зрения почти нематериальным тонким влияниям».

Джабир в своей Сумме совершенств магистерия (Summa perfectionis Маgisterii) пишет о воздействии духов на вещества следующее: «О сын нашего учения, если вы хотите подвергнуть тела тем или иным изменениям, сделать это можно лишь с помощью духов. Когда духи закрепляются на телах, те теряют свою форму и природу, становятся другими. При последующем разделении духи либо удаляются одни (тогда тела, на которых те фиксировались, остаются как были), либо вместе с телами».

Суть Великого Делания – выделение и сгущение духа в том, что называется эликсир или философский камень, который, несмотря на своё неоспоримое металлическое происхождение, состоит не только из металла. Фулканелли пишет: «Именно эту душу, дух, огонь, собранный, сконцентрированный, сгущённый в самой чистой, самой стойкой, самой совершенной из земных субстанций, мы называем нашим камнем. ... Поначалу наша субстанция больше земная, чем небесная. Искусство [алхимия] вкупе с естеством должны сделать её более небесной, чем земной. ... Дух, готовый высвободиться, как только получит такую возможность, не может просто взять и покинуть тело. Из чистых частиц, которые он собирает вокруг себя, дух творит себе другую одежду, более приличествующую его природе и более послушную его воле. Ею он пользуется как неким новым носителем».

Иначе говоря, философский камень – это материальный носитель, до максимума насыщенный духом огненного свойства, жизненной силой, извлеченной из минералов.

Согласно герметическому учению (названному так по имени Гермеса Трисмегиста – или Меркурия  Трижды Великого), минералы и металлы, в определенном смысле, живые. Жизненная сила или дух, в них содержащиеся, способствуют эволюции металлов из простых, низших форм, таких, как свинец, в высшие – серебро и золото. Согласно Фулканелли, «огненное начало, материальное и духовное, благодаря своему универсальному действию способно усваиваться во всех трёх царствах естества. Оно оказывает влияние как на животных и растения, так и на внутреннюю структуру минералов и металлов».

Подобно растению, которое растет, дает цветы и плоды, металл «созревает» в содержащей его горной породе под влиянием космических лучей, достигая своей кульминации в золоте – высшей и не подверженной разрушению форме, достижимой для минеральной формы жизни.  Процесс эволюции металла, конечно, очень долог и может быть приостановлен из-за неблагоприятных факторов – нарушения целостности пласта, попадания воды и т.д.

Исходя из этого положения, алхимики считают,  что можно извлечь и сгустить жизненную силу минерала до такой степени, что эта сила при воздействии на низшие металлы за считанные минуты способствует прохождению ими эволюции от простого металла к золоту.

По описаниям, сделанным Адептами герметической науки, Великое Делание – Магистерий - состоит из трех фаз: подготовка первичной материи, разложение первичной материи и получение философского камня, трансмутация металлов с его помощью. Описания первого Делания – приготовления философского Меркурия или первоматерии - самые туманные и запутанные, поскольку тайна того, какие материалы используются для этого – наиболее охраняемая из всех. Но, повторюсь, для нас не важны практические детали и рецепты, нам важно понять принцип того, как соединяются активные и пассивные элементы для создания третьего – философского Меркурия.



Эта иллюстрация – первый ключ Василия Валентина.  На ней изображены мужское и женское начала («красный мужчина и белая женщина»), исходные субстанции для приготовления первоматерии. Рядом с ними находятся Сатурн в образе старика с косой и волк, один из символов сурьмы. Алхимические «сурьма» и «свинец» (Сатурн) обозначают исходные вещества, подвергающиеся обработке; следует учитывать, что они могли совершенно не соответствовать обычным сурьме и свинцу. Также совсем не обязательно, что именно Сатурн в магическом квадрате Фламеля означает один из компонентов Делания, хотя теоретически и это не исключается. Волк прыгает над огнем – намек на то, что одно из двух веществ летучее.

Как писал о двух изначальных субстанциях Фулканелли, это «материальное выражение двух естеств, внешне схожих, но с противоположными свойствами, именно их Мастер должен избрать, приступая к работе. От их соединения с учётом некоторых тайных правил рождается двойное смешанное вещество, которое Мудрецы называли андрогином, гермафродитом или Зерцалом Искусства. Именно эта сущность, наделенная одновременно положительными и отрицательными качествами и содержащая в себе свой собственный реагент, лежит в основе Великого Делания».

«Минеральные производители Меркурия, обеспечивающие его питание, рост и жизнь вообще, должны быть выбраны очень тщательно и подвергнуты скрупулёзной обработке. Теоретически взять можно всё что угодно, однако некоторые вещества по своей природе чрезвычайно далеки от активного металлического естества и не подойдут нам либо из-за их нечистоты, либо из-за того, что их созревание застопорилось или зашло слишком далеко. К первой категории относятся горные породы, камни, металлоиды, ко второй — золото и серебро. В металлоидах необходимому нам агенту не хватает силы, поэтому они непригодны для наших целей. А вот в золоте и серебре искать его вообще бессмысленно: он был отделён от этих совершенных веществ сразу после их появления на физическом плане».

«Вместе с наиболее щедрыми герметическими авторами мы заявляем, что двух веществ достаточно для проведения Магистерия от начала до конца. ... Если признать, что существует третье вещество, то оно должно образовываться при соединении и разложении первых двух. Сколько бы вы ни старались, сколько бы экспериментов ни ставили, вы не обнаружите других исходных веществ для получения камня, кроме этих двух, которые именуются началами и из которых образуют третье, наследующее качества и свойства своих родителей».

Судя по некоторым намекам, которые Фулканелли оставил в нескольких местах, оба изначальных вещества можно извлечь из одной горной породы, которую он описывает снова и снова, используя разные образы и сравнения, но никогда не называя напрямую. «Надо признать, что этот злосчастный субъект обижен от природы, недаром его олицетворяют безобразные чудовища: дракон, змей, вампир, дьявол, тараска. Вид у него и впрямь малопривлекательный. Чёрный, в чешуйках, зачастую покрытый красными точками или рыхлым блекло-жёлтым слоем, с сильным тошнотворным запахом, который Философы называют токсичным и ядовитым, он пачкает руки и вообще как бы совмещает в себе всё самое омерзительное. Однако этот презираемый невеждами изначальный субъект Мудрецовединственный источник небесной воды, наш первый Меркурий и великий алкагест. Он — верный слуга и соль земли».

«Погляди внимательно на двух драконов, — пишет Фламель, — это истинные начала Философии, которых Мудрецы не отваживались показать даже своим собственным детям. Внизу, без крыльев, твёрдое вещество, самец, вверху летучее вещество, чёрная и сокрытая самка, которая на несколько месяцев возьмёт верх. Первый — Сера, или, точнее, теплота и сухость, вторая — Ртуть, или холод и сырость».

Из двух этих грубых компонентов путем сублимации получают очищенные активный и пассивный элементы.

«Осторожно извлеките соль металлов, не разрушая её, — пишет другой Мастер Делания - Космополит, — и эта соль даст белый и красный камень. Весь секрет тут заключается в соли, из которой получают наш совершенный эликсир». Под «солью» Космополит также подразумевает дух, живой элемент вещества (помните, как говорил Иисус, «вы – соль земли»).

Вот что пишет Фулканелли о получении активного, мужского компонента первого Делания: «Сначала надо обратить вещество в пепел, прокалить, сжечь все гетерогенные неогнестойкие компоненты, так чтобы осталась лишь несгораемая чистая главная соль, с которой пламя не в состоянии совладать. Мудрецы дали ей имя Серы, первичного агента или философского золота».

Серой ее назвали из-за положительного заряда, который данная субстанция привносит в уравнение. На магическом квадрате Фламеля этот очищенный мужской компонент первого Делания обозначен знаком Марса. Ему соответствует в квадрате чисел цифра 7 или (+2). Я предполагаю - хотя мне не удалось это нигде подтвердить напрямую - что 7 производится путем сублимации, сгущения из 6. Числу 6 в магическом квадрате соответствует знак, похожий на знак Марса, только с крестом наверху. У числа 6 заряд равен (+1). У числа 7 заряд больше – уже (+2).

Что же пишется по поводу другого компонента первого Делания – женского, пассивного?

«Сурьма Мудрецов, исходный материал, извлечённый непосредственно из рудника, «не есть, собственно, минерал, а тем более металл, учит Филалет; но, не относясь ни к минералам, ни к металлам, она, тем не менее, занимает среднее положение между ними. Сурьма Мудрецов — вещество летучее, но не дух, поскольку она, как и металл, сжижается на огне. Она — хаос, из которого рождаются все металлы», металлический и минеральный цветок, первая роза, на самом деле чёрная, которая пребывает в нашем дольнем мире как частица стихийного хаоса. Из этого цветка цветков мы перво-наперво извлекаем наш иней — дух, который носился над водами, и белое облачение ангелов... Это она, соединившись с философским золотом, становится металлической планетой Меркурием.... Именно сурьма Мудрецов, а не обыкновенная сурьма, есть корень, субъект или ось Великого Делания».

В квадрате Фламеля этот компонент обозначен знаком Венеры, которой соответствует число 3 (-2). Теперь самое время вспомнить горизонтальную ось магического квадрата

7                         5                         3

или

+2                      0                        -2

или

Марс             Меркурий           Венера

При соединении двух очищенных компонентов – мужского и женского, духов Марса и Венеры, получается такое уравнение:

-2 + 2 = 0

И тот, и другой элементы должны исчезнуть, трансформироваться в третий.

Как мы уже выяснили выше, 0 (или 5), центр магического квадрата, соответствует Меркурию – искомой первоматерии. Рождение Меркурия в результате смерти двух противостоящих сил изображено на втором ключе Василия Валентина:




На этой иллюстрации изображен Гермес или Меркурий с двумя кадуцеями в руках. Над головой у рожденного Меркурия – его астрологический знак. Слева и справа от него – Солнце и Луна, которые он содержит в себе. Они пока внизу – значит, скрытые, непроявленные. Двое сражающихся рыцарей означают два противоборствующих начала, в результате смерти которых рождается Меркурий. Ожесточенная схватка – намек на бурные химические реакции, ведущие к появлению философского Меркурия. Кадуцеи в руках Меркурия с двумя змеями означают соединение двух начал (змей или драконов) для порождения третьего. Двойные крылья – за спиной Меркурия и у его ног - означают двойной Меркурий или Ребис, сочетающий в себе как материальную, так и духовную природу, в отличие от обычного меркурия - ртути.

Фулканелли пишет: «Это вещество ... не что иное, как меркурий Философов, обладающий двойной природой и двойными свойствами, частью — твёрдый и материальный, частью — летучий и духовный; его одного достаточно, чтобы начать, завершить наш труд и приумножить его результаты. Это единственная необходимая нам материя, и нет нужды искать другую. Надо знать, дабы не блуждать в потёмках, что герметические авторы именно с Меркурия и её получения обычно начинают свои трактаты. Меркурий — золотая жила и корень золота, между тем сама ртуть как металл совершенно не нужна и не пригодна для нашего случая».

«Филалет справедливо утверждает, что наш меркурий едва ли минерал, но ещё меньше металл, так как содержит в себе лишь дух или семя металла, материальная же его основа напрочь лишена свойств минерала. Это, однако, ... соль металла (так как любой камень — соль) и соль нашего камня, так как камень Философов, то есть Меркурий, о котором здесь идёт речь, есть субъект философского камня».

«Лиможон де Сен-Дидье высказывает основополагающую мысль, когда утверждает, что «камень Философов рождается от разложения двух веществ». Добавим, что философский камень — или наш Меркурий, собственно его материя — возникает в результате борьбы, умерщвления и разложения двух противоположных начал. Мы видим, что основные операции нашего искусства заключаются в порождении двумя началами третьего, и что это порождение зависит от предварительного распада обоих агентов».

Итак, исчезли и +2 и -2, взаимно уничтожившись в 0. Что же происходит дальше?

Дальше происходит смерть самого Меркурия в результате длительного процесса разложения или путрефакции первичной материи. В ключах Василия Валентина эта стадия изображена иллюстрацией со скелетом и свечой – символом медленного огня, использующегося при разложении. Сухое дерево на заднем плане – тоже символ смерти первоматерии.



Фулканелли так пишет об этой стадии: «Да и сама философская ртуть, единственная субстанция Магистерия, ничего не породит, если не умрёт, не подвергнется ферментации и путрефакции в конце первой стадии Делания».

«Философский ребис, в состав которого входит семя, надо разложить, чтобы породить новое вещество сходной природы, но способное самопроизвольно прирастать в весе, объёме и силе. Заключённый в нём животворный, бессмертный, всегда готовый проявлять своё действие дух ждёт только распада вещества, его расчленения, чтобы приступить к очистке, а затем к восстановлению преображённой огнём субстанции».

О путрефакции, стадиях разложения первоматерии и появляющихся при этом цветах уже было достаточно подробно написано ранее вот здесь, поэтому останавливаться на этом я не буду, однако стоит еще раз подчеркнуть один очень важный момент.

Переход философского Меркурия – первоматерии – в философский камень должен происходить в определенной точке сочетания космической и земной октав, когда «небесный огонь» становится доступным Земле. Астрологически этот момент соответствует прохождению Солнца через созвездие Овна.

Вот что пишет про этот огонь Фулканелли: «Этот духовный огонь, приявший форму и воплотившийся в соль, и есть скрытая Сера, скрытая, потому что в ходе процесса никогда не являет себя видимой взору. ...

Филалет утверждает, что в скрытом состоянии этот огонь содержится в чреве Агнца или Овна (Aries), созвездия, которое Солнце пересекает в апреле. Добавим для пущей ясности, что на щите у Овна, «таящего в себе магическую сталь», образ герметической печати, светило с шестью лучами. Следовательно, именно в этом всем известном отчасти полезном веществе мы отыскиваем таинственный солнечный огонь, летучую соль и духовную серу, другими словами, проникающий во тьму вещей небесный огонь, без которого ничего нельзя сделать и который ничем нельзя заменить».

Процесс трансформации философского Меркурия можно видеть на одном из ключей Василия Валентина:



Здесь изображены король в красном и королева в белом, чьи руки соединяет епископ. Следует отметить, что король и королева пока не разделены, они составляют одно целое. Солнце и Луна справа и слева от фигур указывают на то, какие начала они представляют. Радуга символизирует сменяющие друг друга цвета, видимые в процессе воздействия огня, а печь с горящим огнем указывает на «небесный огонь» - необходимый компонент этой стадии.

После разложения процесс под действием стихийного огня идет одним из двух путей – малым или большим Магистерием, получением белого и красного эликсиров. Белый эликсир превращает простые металлы в серебро, а красный – в золото. Иногда эти два пути символически изображаются двумя розами соответствующих цветов.

Про красный эликсир Фулканелли пишет: «Термин философский камень на сакральном языке означает камень со знаком солнца. Этому солнечному знаку свойствен различный по яркости красный цвет, как говорит об этом Василий Валентин: «Цвет его от алого с малиновым оттенком до рубинового с гранатовым оттенком; веса же в нём больше, чем количества».

В диаграмме Фламеля белый и красный эликсиры обозначены знаками, находящимися на позиции 1 и 9 (или -4 и +4) магического квадрата.

При получении философского Меркурия математически мы вышли на 0. Теперь путем разделения, или выделения из нуля двух его составляющих (-4) и (+4) мы получаем духи Луны и Солнца, которые, воздействуя на материю, превращают их в металлические серебро и золото, и, таким образом, являются белым и красным эликсирами.  Чтобы легче понять как произошло это разделение, нужно вспомнить вертикальную ось магического квадрата

9

5

1

или, иначе говоря,

+4

0

-4


Уравнение выглядит так:

0 = -4 +4

Или - разложением Меркурия получаем Луну и Солнце.

На мой взгляд, именно эту идею Василий Валентин зашифровал в девятом ключе:



Мужчина символизирует красный эликсир и Солнце (на это указывает Феникс на его голове), женщина – Луну и белый эликсир (заяц на ее голове - символ богини Дианы или Луны). Ворон, сидящий над ними – символ разложения первоматерии - указывает на процесс, которым эти два духа светил должны быть разделены. Головы мужчины и женщины направлены в разные стороны, намек на противоположные позиции, в которых Солнце и Луна находятся по отношению к Меркурию в магическом квадрате.

Соединенные, мужчина и женщина расположены над кругом с тремя змеями и тремя сердцами, означающими первоматерию в неразложенном виде, объединяющей и Меркурий, и Луну, и Солнце.

Весь процесс Великого Делания, от начала до конца, математически можно записать так:

-2 + 2 = 0 = -4 + 4

или – «Марс и Венера, соединяясь, образуют Меркурий, который, под воздействием небесного огня, разделяется на Луну и Солнце».

Я не знаю, и, скорее всего, никогда не узнаю, как же действительно получали свой эликсир Великие Адепты, какие материалы, инструменты и приемы они использовали. Но это неважно. Зато можно попробовать - хотя бы попытаться - узнать, что представляют из себя Марс, Венера, Луна и Солнце внутри нас, потому что истинная цель Великого Делания – сделать возможным внутреннее преобразование.

И вообще, как сказал Хафиз:

Человеком разумным будет назван лишь тот,
Кто беспомощность золота быстро поймет.

Желтое и красное

Это сера в чистом виде.

Это киноварь, которая применяется как сама по себе, так и в качестве сырья для производства ртути. В китайской алхимической традиции, например, чаще в качестве символа встречается именно киноварь, нежели ртуть в чистом виде, а вместо серы часто фигурирует "желтый металл". Но цвета те же - красный и желтый.

Читаем у Идриса Шаха, в книге "Суфии" глава "Секретный язык - Философский камень": "Вся алхимия как таковая, которая стала известна нам с тех времен (со времен суфия Джабира, 8 век) содержит доктрину трех элементов - соли, серы и ртути. Эти три элемента должны быть соединены в правильном соотношении, чтобы произвести Философский Камень. Многими алхимиками, можно сказать, почти всеми, подчеркивалось, что эти субстанции не те, что известны нам как соль, сера и ртуть."

Далее объясняется, что названия субстанций - не что иное как символы некоторых внутренних сил, используемых в процессе "дистилляции духа".  Сера - точнее, ее производные, как и ртуть, - вещества чрезвычайно активные, тогда как соль - пример нейтрального вещества. Активные, пассивные и нейтральные субстанции должны быть смешаны в правильной пропорции в тигле, которым является человеческое существо, с помощью особых техник и упражнений, для того, чтобы получить "философский камень" - квинтэссенцию человеческих возможностей.

Типичным образным выражением духовной сути алхимических процессов, например, является вот эта иллюстрация из немецкого алхимического манускрипта 17 века
:



Здесь для нас интерес представляют два круга наверху иллюстрации, красного и желтого цветов, обозначенные "Огонь" и "Воздух" (в некоторых версиях этого же сюжета они называются, соответственно, Душа - Анима и Дух - Спиритус)

Возвращаясь к суфийской алхимии, можно сказать, чтоо использование соответствующих цветов в качестве символов связано с концепцией латаиф, энергетических центров в тонком теле человека.

Иллюстрацией этой концепции может быть вот эта, чрезвычайно богатая символами средневековая миниатюра, помимо всего прочего, являющаяся полным изложением теории цвета в исламском искусстве:


Бахрам Гюр в Желтом Павильоне. 16 век, миниатюра, приписываемая Шайх-Заде (Музей Искусств Метрополитан, дар А.Смита-Кокрейна, 1913)

Две центральные фигуры на иллюстрации одеты в желтое и красное и олицетворяют дух (желтый цвет) и душу (рух, красный цвет). Бахрам Гюр (искатель) изображен в углу миниатюры - его под руку ведет женская фигура в желтом и красном, символ суфийских упражнений. Три женские фигуры, к которым ведут принца, возрастающие в размерах, по-видимому, символизируют латаиф и обозначены соответственно зеленым (сердце), желтым (левая сторона, интеллект) и красным (правая сторона, душа). Интересно, что латифа души находится за пределами этого мира, что символизируется оградой, за которой стоит женская фигура. Мужчина в зеленом одеянии, протягивающий сосуд с вином - скорее всего, сам Святой Георгий, Хидр - покровитель суфиев. Желтый павильон, где находятся Дух в желтом и Душа в красном, находится над уровнем земли. Пол в павильоне темно-синего цвета, олицетворяющий нафс - низшую природу человека, которая должна быть покорена с помощью упражнений и других практик.

Еще кое-что о суфийской алхимии....

(Johann Daniel Mylius, Philosophia reformata, Frankfurt, 1622)

Три субстанции, из которых состоит существо, названы Гермесом духом, душой и телом. Они воплощают ни что иное, как три алхимических начала - Ртуть, Серy и Соль, от коих происходят все остальные элементы. Ртуть есть дух, Сера - душа, а Соль - тело. Между духом и телом, по словам Гермеса, находится душа, которая суть Сера. Она объединяет эти две противоположности - тело и дух, и преображает их в одну сущность. Согласно Гермесy, душа есть медиум, посредством которого дух и тело объединяются в одно. Тело происходит из элементов, душа - из звездной (астральной) материи, а дух - от Бога.   (Парацельс)

Эта немецкая средневековая гравюра изображает алхимика, выполняющего медитацию. Обратите внимание на положение его рук и ног - людям, знакомым с некоторыми дервишескими упражнениями, они могут показаться знакомыми.

Слева и справа от монаха две крылатые фигуры, символизирующие дух (по латыни spiritus) и душу (anima). Две головы в углах картины указывают на стихии, соответствующие душе и духу - огонь, который выдыхает фигура в правом углу, и воздух - в левом. Если бы гравюра была в цвете, то огонь изображался бы красным цветом, а воздух - желтым, цветами, общепринятыми у средневековых алхимиков.

Цитирую Руми по книге Идриса Шаха "Специальные вопросы в изучении суфийских идей", стр.36 (перевод с английского):

Любой "язык" (терминология) может использоваться для описания процесса трансформации человека. Вот почему используются такие общепринятые языки, как язык алхимии, мифов и притч, которые часто описывают психологические процессы, а не исторические явления.




КОММЕНТАРИИ К ЭТОЙ ЗАМЕТКЕ С САЙТА ЭННЕАГОН:


  • 29.04.2010 | 07:36 | AsSalam |

    «Некоторые формы учения прививались в данной культурной среде в течение веков и были оставлены в замаскированном виде, чтобы обеспечить их выживание до того момента, когда, в правильное время, они могут быть усвоены. Мы находим и восстанавливаем функцию этих „носителей сущности“, даже если члены данной культуры считали, что они применялись для целей далеких от их настоящей цели». (Суфийские тексты).

    Так что функцию свою автор гравюры выполнил вполне адекватно. Почему-то мне кажется, что он хорошо знал, что делал. Чтобы бы мы, через 400 лет почти, нашли и восстановили…


    • 29.04.2010 | 11:20 | padawan |

      AsSalam:
      «Мы находим и восстанавливаем функцию этих „носителей сущности“»
      В том то и дело, что восстановить функцию, т.е. указать на правильный смысл символов, могут люди, знающие их значение. Я поэтому и выразил свое сомнение по поводу попыток обнаружения (угадывания) тех или иных символов на гравюре и их значений. Мне кажется, что пытаться восстановить смысл, заложенный в гравюру средневековым автором, сродни попыткам восстановить здание из древних развалин вместо того, чтобы построить новое.



  • 30.04.2010 | 08:28 | AsSalam |

    Padawan: дело в том, что смысл этого изображения людям, ну назовем их дервишами, ясен до мельчайших подробностей. Причем они, все до одного, независимо от их страны, языка, пола и возраста, понимают сущность этого изображения совершенно одинаково. Доказать не могу, поскольку для этого нужно было бы раскрыть некоторые детали, чего я делать не имею права. Поэтому прошу поверить мне на слово. Именно потому я и поместила эту картинку сюда. Дело в том, что это — спецификация, техническое описание суфийского упражнения. Люди, которые это упражнение выполняют, сразу его узнают. Удивительно лично для меня является то, что во-первых, спецификация не изменилась на протяжении 400 лет, во-вторых, что в средневековой Европе люди (которых, возможно, были тысячи) занимались практиками, которые всегда считались «восточными». Были, были там наши люди… всегда были.


НЭЙДАНЬ – ИСКУССТВО ВНУТРЕННЕЙ АЛХИМИИ. ЧАСТЬ 1

В книге «Суфии», глава «Тайный язык», Идрис Шах приводит описание процесса трансмутации, данное китайским алхимиком Лю Цзу: "Я должен прилежно обрабатывать свое поле. На этом поле есть духовный росток, который может прожить 1000 лет. Цветок этот подобен желтому золоту. Бутон этого цветка не так уж велик, но семена его круглы и подобны чистым драгоценным камням. Его рост зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более высокого источника. После девяти лет обработки корень и ветвь можно пересадить на более высокое небо".

Ни в малейшей степени не оспаривая данное Шахом толкование текста как чисто символическое, следует все же заметить, что Лю Цзу в этом коротком отрывке оставил весьма конкретные инструкции по практике даосской внутренней алхимии. Слова «поле», «росток», «главный дворец», «вода» являются ни чем иным, как техническими терминами, указывающими на конкретные области тела и субстанции.  В том, что под ними подразумевалось, мы и попытаемся разобраться.

Семя этой заметки было посеяно моим товарищем по турецкому каравану по имени Сергей, из города Саратова, на заправочной станции по дороге из Стамбула в Конью.

...Как помнится, мы с друзьями тогда вышли из автобуса подышать воздухом – который трудно было назвать свежим при тридцатиградусной жаре, и, пока наш водитель заправлялся, глядели на павлинов за забором маленького садика при станции. Возможно, именно эти, наделенные неисчислимыми достоинствами, птицы навеяли разговор на «эзотерические» темы, и Сергей – да будет благословен его оптимизм и неиссякаемая жажда знания – вдруг попросил меня, за пятнадцать минут до отправки автобуса, рассказать про даосскую алхимию.  Глядя на автобус, я подумала, что пятнадцати минут мне, пожалуй, не хватит. Но пообещала Сергею, что непременно  расскажу все, что знаю, при первой возможности...

Так вот...(торжественно):

Дорогой Сергей, где бы ты сейчас ни был! Обещанного, как известно, три года ждут... Лучше поздно, чем никогда... И вообще, считай, что все предыдущее, что я писала на Эннеагоне об алхимии, было для того, чтобы наконец подойти, хоть как-то, к твоему вопросу. Не знаю, прочитаешь ли ты когда-нибудь этот материал, или нет. Но если бы прочитал, то, я думаю, понял бы, почему мне никак не хватило бы тогда пятнадцати минут на заправочной станции. Итак...

Сергею из Саратова и всем Искателям Внутреннего Эликсира посвящается

ЧАСТЬ 1. ПРИНЦИПЫ

Мое знакомство с алхимией началось именно с внутренней алхимии, когда после окончания университета я некоторое время жила на Тайване, маленьком остатке большой империи, сохранившем в почти неизменном виде многие древние китайские традиции. То, что изложено далее в этом тексте, основано не только на том, что было услышано, прочитано или обдумано за все последующие годы, но и на трех аспектах опыта, даруемого Проводником всем, кто настойчиво ищет его. Эти аспекты таковы:

1)      Субстанция, называемая Эликсиром Жизни, действительно существует.

2)      Она содержится во всем со-Творенном.

3)      Ее можно извлечь путем рас-Творения (материи) и последующего сгущения (духа).

Принципы внешней алхимической трансмутации намного легче усваиваются по мере понимания принципов трансмутации внутренней. Искатель должен почувствовать универсальность действия эликсира внутри себя, понять (цитирую Г.И.Гурджиева), кто такие Солнце, Луна и планеты внутри него, и какую роль они выполняют.

...Кстати, о Гурджиеве... Существует мнение, что многие его концепции имеют тот же корень, что и даосские практики. Так это или не так, мы вскоре увидим. Хотя "гурджиевская" линия и не является основной в моем сообщении, надеюсь, что эта боковая октава поможет синхронизировать изложенное ниже с уже имеющимся знанием многих собеседников....

Как уже отмечалось в предыдущих заметках об алхимии (Часть 1 и Часть 2), принцип и последовательность шагов «отделения грубого от тонкого» для получения субстанции высшей возгонки – эликсира - одни и те же во внутреннем и внешнем Делании. Суть алхимии очень проста – она заключается в повышении вибрации. Как вверху, так и внизу. Как в алхимической реторте, так и в человеке - разница только в исходном материале. Природа искомого элемента - не физическая, однако он может облекаться материальными «одеждами».

Во внешней алхимии носителем этого вездесущего духа служат рудные породы. Минералы в герметическом учении рассматриваются как своего рода семенная жидкость, содержащая семя или дух металлов. (Гномы и горные тролли, которые, как мы знаем из сказок, добывают, а потом стерегут в пещерах золото и драгоценные камни, есть не что иное, как фольклорная аберрация идеи минеральных и металлических духов).

Аналогично этому, во внутренней алхимии носителями, оболочками трансмутирующего элемента служат физические субстанции тела.

Принцип освобождения активного элемента от его материальных «одежд» можно проиллюстрировать на примере всем известного химического процесса – выделения алкоголя из растений. Конечная формула спирта одна и та же всегда, но получать его можно теоретически из чего угодно. При этом известно, что из некоторых растений  - например, пшеницы или ячменя - можно извлечь более качественный спирт, чем из других (картофеля, к примеру).

Точно так же, по словам алхимиков, обстоит дело с получением философского камня – сырьем теоретически может быть любой материал, но некоторые виды минералов подходят лучше, чем другие, поскольку универсальный дух, скрытый в них, выделить легче.

(Прежде чем мы двинемся дальше, несколько слов об интересующей многих собеседников теме - о спирте, который, как известно, происходит от латинского spiritus – «дух»... Считается, что впервые способ его экстрагирования из растений был найден суфийскими алхимиками, поэтому слово "алкоголь" – арабского происхождения. Почему же алкоголь, будучи эссенцией растения, тем не менее не является эликсиром? Дело в том, что жидкая часть эссенции, извлекаемой из растительного сырья в виде алкоголя, является лишь одним из двух необходимых реагентов для получения эликсира. Другая часть выбрасывается с перебродившими растительными остатками.  А посему соседский Петрович с самогонным аппаратом, хоть и "отделяет грубое от тонкого" в соответствии с учением Гермеса, все же, увы, не алхимик... :)

Вездесущий животворящий дух, скрытый в растениях, минералах и живых существах и есть квинтэссенция, пятый элемент. Вселяясь в неблагородные металлы, он превращает их в золото или серебро. Сгущаясь в теле, он становится эликсиром жизни – излечивает болезни, поддерживает молодость, улучшает умственные способности. На высших ступенях внутренней алхимии эликсир используется для совершенствования тонких тел человека.

Как собеседники, возможно, помнят из предыдущих заметок об алхимии, первую стадию эликсира, называемую средневековыми алхимиками Меркурием, получают путем взаимодействия двух аспектов металлического духа, принадлежащих противоположным началам – женскому и мужскому.  В европейской алхимической Школе их символами были знаки планет – Венеры и Марса.

В Древнем Китае те же самые активные агенты называли «водой» и «огнем», обозначая соответствующими триграммами Кань и Ли. Во внутренней алхимии эти два начала являются наиболее важными компонентами для получения эликсира.

Следуя традиции даосской алхимии, мы будем пользоваться триграммами для объяснения сути процесса.

Но прежде чем мы начнем объяснение, необходимо сделать небольшое историческое отступление. В древнем мире наука о трансмутации представляла из себя цельное учение, включавшее и внешний, и внутренний аспекты. Однако около двух тысяч лет назад от корня Традиции выделились две ветви. Одна из них, связанная с Древним Египтом, Ближним Востоком и Грецией, сконцентрировалась на внешних способах получения философского камня. Через греческих, византийских, а затем арабских алхимиков это направление проникло в средневековую Европу, дав начало одной из эзотерической Школ Традиции, центром которой был парижский Нотр-Дам.

Другая - древнекитайская - ветвь Традиции, почти полностью утеряв знание о получении эликсира способами внешней трансмутации, пошла по альтернативному направлению, создав процветающую и дошедшую до наших дней алхимическую Школу «Внутреннего Эликсира» или «Внутреннего Пути» - Нэйдань или Нэйцзин. Уникальность этой Школы Традиции заключалась не только в ее дальневосточной специфике, но и в оригинальной стратегии, которую выбрали ее основатели для достижения Реализации.

Они начинали трансмутацию с физического тела, к которому относились с большим уважением, считая, что телесные субстанции – слишком ценный материал, чтобы пренебрегать им. Совершенствование ума следовало рука об руку с повышением вибраций тела. Последователями Школы Нэйдань были самые разные люди – некоторые из них вели уединенный образ жизни, другие оставались в миру и имели семьи. Учение и практики держались в строгой тайне и передавались от учителя к ученикам устно, поэтому за более чем две тысячи лет появилось всего два или три небольших трактата по практике Нэйдань, содержащих хоть какие-то указания, да и те невозможно понять без разъяснения.

Однако мы заканчиваем исторический экскурс и возвращаемся к триграммам Кань и Ли, обозначающим два реагента внутренней трансмутации.  Эти триграммы являются антиподами и изображаются таким образом:

   Кань                                    Ли       




Тем, кто знаком с древнекитайскими символами, хорошо известно, что сплошная черта в них обозначала мужское, активное начало (Ян), а прерывистая - пассивное, женское начало (Инь). В каком-то смысле сплошную и прерывистую черты в триграммах можно рассматривать как аналоги современных знаков «плюс» и «минус» в химии, физике и математике.

На древнейшей схеме восьми триграмм, которая, согласно легенде, была передана самим первопредком китайцев Фу-си, Ли и Кань изображены напротив друг друга, в восточной и западной частях диаграммы:

Кань и Ли – антиподы: две сплошные, янские черты стихии огня Ли, разделенные посередине прерывистой, иньской чертой, противоположны двум иньским чертам Кань, разделенным сплошной, янской чертой. Отсюда характер этих двух элементов:

Ли – триграмма янская, мужская, но не полностью мужская.

Кань – триграмма иньская, женская, но не полностью женская.

В них присутствует одна черта от противоположного начала: Юнг назвал бы эти черты анима - женское начало в мужском и анимус - мужское начало в женском. Именно женское в мужском и мужское в женском притягиваются друг к другу, делая эти триграммы парой. Можно использовать такой образ: срединные черты в этих триграммах стремятся к взаимному проникновению, для того, чтобы, поменявшись позициями, "занять свое место" - женское к женскому, мужское к мужскому - и таким образом достичь завершенности.

Конечную цель, завершенность, выражают другие две триграммы, которые являются уже полностью мужской и полностью женской. Это Цянь и Кунь – «небо» и «земля». Они располагаются в южной и северной частях диаграммы и обозначаются так:

Цянь и Кунь тоже представляют из себя полярности, и эти полярности абсолютные - как Солнце и Луна.  Возможно, кто-то заметит, что это очень похоже на ситуацию, о которой мы говорили, описывая вещества внешней алхимии, символизированные планетами. Мы говорили о том, что Марс и Венерапротивоположности, но не такие сильные противоложности, как Солнце и Луна.

«Солнце» и «Луна» в западной алхимии, или Цянь и Кунь в даосской – это и есть разные аспекты эликсира или философского камня.

Эликсир является высшей среди земных субстанций и, как сказал бы Гурджиев, «неразрушаем в пределах Солнечной системы» -  так же, как золото высшей пробы не подвержено коррозии и окислению в земных условиях. На уровне этой субстанции заканчивается Великое Делание внешней алхимии (но не внутренней!). Довольно интересен один отрывок в «Рассказах Вельзевула», где Гурджиев говорит о месте субстанции философского камня в октаве химических элементов.  Я предполагаю, что именно философский камень Вельзевул называет словом петр-кармак - по-видимому, от греческого «петр» - камень и «кармин» - краска темно-красного оттенка (цвет философского камня):

«...А на твоей планете [Земля] истинно ученые существа в разное время по-разному называли эти самые семь относительно самостоятельных кристаллизаций [веществ] с различными свойствами, или, по их выражению, активных элементов, составляющих внутреннюю ансапалную октаву их собственной солнечной системы; однако современные так называемые «ученые-химики» там, которые являются уже «учеными новой формации чистой воды» , называют так:

1) водород; 2) фтор; 3) хлор; 4) бром;  5) йод.

Для последних двух определенных кристаллизаций у них нет никаких названий, так как их названия не дошли до них от их предков, и в настоящее время они даже не подозревают о существовании на их планете этих двух космических веществ, хотя эти два космических вещества являются главными факторами, необходимыми для их собственного существования.

Эти два последних космических вещества, которые могли быть вполне ощутимы и вполне доступны во всех сферах их планеты, были еще известны там всего лишь около двух веков назад среди «ученых существ», которые тогда назывались «алхимиками» – но которых современные «горе-ученые» называют просто «оккультными шарлатанами» , считая их всего-навсего «эксплуататорами человеческой наивности» и назывались ими «гидро-умиак» и «петр-кармак»».

В нашем обычном состоянии  таких субстанций, как «Солнце» и «Луна», или Цянь и Кунь, естественным путем внутри тела образуется очень мало – примерно столько же, сколько природного серебра и золота образуется в минеральном мире.  Этого количества недостаточно для насыщения высших тел. Иногда его недостаточно даже для поддержания нормального функционирования физического тела, поэтому мы болеем.

Для внутренней алхимии используются «огонь» и «вода», Ли и Кань, представляющие несовершенные субстанции, потому что это все, чем мы располагаем к началу работы.

Схематически процесс внутренней трансмутации идентичен тому, что мы рассматривали в заметках о внешней алхимии - это соединение двух очищенных компонентов – мужского и женского, Марса и Венеры. И тот, и другой элементы должны исчезнуть, трансформироваться в третий – Меркурий. В процессе возгонки достигший совершенства и ставший философским камнем, андрогином, Меркурий объединяет два высших начала – духи Солнца и Луны. Воздействуя на материю, он превращают их в золото или серебро.

Суть трансформации показана на схеме:

Теперь вернемся к внутренней алхимии, чтобы схематически описать тот же процесс при помощи триграмм, так, как он был представлен в даосских алхимических трактатах. Мы будем использовать два из них: Лун-Ху Цзин - «Трактат о Драконе и Тигре», написанный около двух тысяч лет назад и Хуэй-Мин Цзин – «Трактат о жизни просветленной мудрости» 18-го века. (На русский язык, насколько я знаю, их не переводили, но есть очень толковый перевод с комментариями Евы Вонг на английский: Eva Wong. Harmonizing Yin and Yang: A manual of Taoist Yoga: internal, external and sexual, 1997; Liu Hua-Yang. Cultivating the Energy of Life: A translation of the Hui-Ming Ching and its commentaries by Eva Wong).

Если у кого-либо из собеседников появится более глубокий интерес к даосским практикам, можно также посмотреть книги современного Мастера Мантек Чиа, часть из которых переведена на русский язык. Правда, следует отметить, что, в отличие от классических трактатов, где все конкретные инструкции были тщательно скрыты за символическими терминами, в книгах Мантек Чиа множество предельно конкретных деталей, в которых, тем не менее, трудно разобраться без соответствующих пояснений и опыта. Они больше похожи на рабочие конспекты для тех, кто уже практикует с Мастером. Но – это, пожалуй, лучшее из того, что имеется в наличии.

Возвращаясь к триграммам:  схема трансмутации, выраженная с помощью триграмм, выглядит таким образом:

Переводя эту схему в слова, можно сказать так: две «неполноценные» полярности Кань и Ли, в результате взаимопроникновения и слияния, производят третье, состоящее из «чистых» противопожностей Цянь и Кунь - «неба» и «земли».

(Кстати, "крест" алхимической трансмутации, с четырьмя триграммами, можно увидеть – кто бы мог подумать? – на южнокорейском государственном флаге...)

Те из собеседников, кто знакомы с суфийскими упражнениями латаиф, тоже, по существу, представляющими из себя практику внутренней алхимии, без труда по аналогии с двумя вышеприведенными схемами воссоздадут еще один «крест трансмутации», описывающий суть этого упражнения, в детали которого мы не можем вдаваться.

Продолжение в Части 2

НЭЙДАНЬ – ИСКУССТВО ВНУТРЕННЕЙ АЛХИМИИ. ЧАСТЬ 2

Продолжение. Начало в Части 1.

ЧАСТЬ 2. ПРАКТИКА    


Теперь, когда мы получили некоторое представление о принципе внутренней алхимии, можно остановиться на ее практических аспектах. Разумеется, о любых практиках мы можем говорить только в общем, с целью иллюстрации принципа и понимания Единства в многообразии. Для того же, чтобы заниматься внутренней алхимией более основательно, нужно, как знает любой серьезный человек, учиться у специалистов.

Во внешней алхимии субъектом Делания является минеральная первоматерия, а инструментами - печь-атанор и реторты. Во внутренней алхимии все необходимые «инструменты» и субстанции находятся внутри тела практикующего.

В обычном человеке субъекты Делания - субстанции Кань и Ли присутствуют в достаточном количестве, однако находятся в перемешанном, хаотическом состоянии, не образуя связей - подобно водороду и кислороду в атмосферном воздухе, или частицам металла в руде. Что касается локализации этих субстанций, то согласно даосской алхимической традиции, «вода», Кань ассоциируется с почками,  а «огонь», Ли – с сердцем.

(Следует пояснить, что, фактически, под «огнем сердца» даосы понимали комплекс тонких веществ, локализованных в районе солнечного сплетения, а под «водой почек» активные вещества, вырабатываемые репродуктивной системой.  Конечно, есть соблазн приравнять эти активные вещества к гормонам, однако все не так просто – носитель духа еще не есть сам дух!)

Для того, чтобы очистить Кань и Ли и отделить их от примесей, требуется достаточно долгий период подготовительных практик. Он предусматривает оздоровление и очищение отдельных органов тела и затем циклическую циркуляцию энергии по «управляющему каналу» - главному меридиану, проходящему вдоль самой середины тела. Как утверждается в трактате Хуэй-Мин Цзин, "по очищении управляющего канала открываются десять тысяч малых меридианов". Этот процесс может занять несколько лет и, в какой-то степени, соответствует первой стадии получения философского камня средневековых Адептов, когда из хаоса первоматерии путем очистки от посторонних примесей выделялись два субъекта Делания - Венера и Марс.

После того, как Кань и Ли очищены, они могут быть соединены в так называемом «котле» для получения первого эликсира – в даосских трактатах его называют «драгоценной жемчужиной», «цветком лотоса». Это тот самый «росток, способный прожить 1000 лет» из приведенного Шахом отрывка Лю Цзу.

Место, где расположен «котел» - зону между позвоночником и пупком – даосы также называли одним из трех «дворцов» или «полем эликсира» - даньтянь. Именно эту область Лю Цзу имеет в виду, говоря: «Я должен прилежно обрабатывать свое поле». Другая фраза из его трактата: «Рост [духовного ростка] зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более высокого источника» имеет в виду взаимопроникновение «огненной» части (срединной черты) триграммы Кань, которая поступает из органов нижней части тела, и «водной» срединной части Ли, «орошающей почву» сверху, из солнечного сплетения.

Однако даже помещенные в «котел» Кань и Ли не будут реагировать друг с другом. Для их соединения нужен дополнительный фактор.

Как вы полагаете, какой?

Из уроков обычной химии все помнят, что вода состоит из водорода и кислорода. Но в обычных условиях, будучи просто перемешанными, водород и кислород не соединяются с образованием воды. Для того, чтобы они стали «реактивными», требуется третий, дополнительный фактор.

Этот фактор – огонь.

В химических реакциях огонь может использоваться в разных формах, например, в форме искры, способствующей бурному соединению водорода и кислорода с образованием воды и выделением энергии.

Адепты алхимии считают, что трансмутации веществ способствует не физическое тепло огня, а так называемый стихийный огонь или Дух огня. Согласно учению Гермеса, он содержится во всем сотворенном в потенциальном, скрытом виде. Как писал один из Адептов Делания прошлого века под псевдонимом Фулканелли в своей книге «Философские обители»: «Для нас огонь – не следствие горения, а истинная его причина. Горение происходит, когда из грубой материи высвобождается содержащийся в ней огонь». Искра, или внешнее вливание энергии, способствует высвобождению этого внутреннего огня и началу реакции трансмутации.

Во внешней алхимии два вещества, Венера и Марс, извлеченные из первоматерии и очищенные, при помощи нагревания на огне соединяются друг с другом в бурной реакции, взаимно уничтожаясь и образуя новое вещество – философский Меркурий.

Так же точно и во внутренней алхимии Кань и Ли соединяются в одно целое при помощи вводимого из воздуха «огня», нагнетаемого «внутренними мехами» при помощи особого вида дыхания. Выбор правильного режима дыхания очень важен – быстрое и интенсивное «дыхание воина» в определенный момент долно смениться очень легким, почти незаметным «дыханием ученого» - как знает любой, кто когда-либо готовил пищу, от режима огня зависит правильный результат процесса.

Созданное из слившихся в одно двух противоположностей новое вещество - «драгоценная жемчужина» в даосских терминах - далее циркулируется по главному меридиану тела, пропитывая все органы эликсиром с целью насыщения того, что даосы называют «телом души».  Этот этап трансмутации может занять достаточно продолжительное время: Лю Цзу говорит о сроке в девять лет. В течение этого срока, помимо работы над «телом души», практикующий учится дисциплинировать и очищать свой ум и эмоции. Иногда он может видеть, как сгустки негативной энергии, которые он через фильтр своего эмоционального центра нередко воспринимает как монстров, змей и прочую нечисть, покидают его существо.

На втором этапе трансмутации весь процесс переносится на новый уровень, или, по выражению Лю Цзу, корень и ветвь пересаживают «на более высокое небо». Роль «котла» или «среднего поля эликсира» теперь играет область между позвоночником и солнечным сплетением, а в качестве Ли и Кань, только уже гораздо более высокого уровня, используются тонкие субстанции Солнца и Земли. О характере этих субстанций многие, возможно, читали в книге Г.И.Гурджиева «Беседы с учениками»:

«Эманации [есть] у Земли, эманации [есть] у Солнца и эти эманации материальны. Земля имеет атмосферу, которая ограничивает  свои  эманации. Между Землей и Солнцем имеется три вида эманации: эманации Земли идут только на короткую дистанцию, эманации планет идут дальше, но не достигают Солнца. Между нами  и Солнцем существуют три вида материй, каждая обладает различной плотностью. Прежде всего  ближайшая  Земле материя, содержащая ее  эманации; затем  материя, содержащая  эманации  планет;  и  еще  дальше  материя,  где существуют только эманации Солнца».

Практикующий даосскую алхимию втягивает силу Земли через центры, находящиеся на подошвах ног и у основания позвоночника, а тонкие частицы атмосферы Солнца через особую точку на макушке, при помощи силы намерения. «Истинное намерение», по выражению из даосских трактатов, является алхимическим «огнем» данной стадии внутреннего Делания. К этому времени ум практикующего уже достиг внутренней тишины и способности к продолжительной концентрации внимания, необходимой для управления намерением.  Результатом этой фазы трансмутации является слияние Ли и Кань более высокого уровня для зарождения «Божественного младенца» - эмбриона высшего тела.

Далее, на самом высшем этапе практик трансмутации, подросший «Божественный младенец» переселяется в новое «поле эликсира» - так называемый «Хрустальный Дворец», находящийся в центре головы, где расположены гипофиз, гипоталамус и шишковидная железа. В качестве взаимодействующих начал Ли и Кань теперь выступают тонкие энергии звезд – в особенности Полярной звезды и звезд Большой Медведицы - с одной стороны, и эманации Луны – с другой стороны.  (Вообще, даосы придают большое значение излучениям, идущим от Полярной Звезды и созвездия Большой Медведицы - они считают их ключевыми, "отцовскими" для Земли).

В этой связи вновь цитата из «Бесед» Гурджиева: «...За пределами нашего Солнца существуют другие Солнца, которые также имеют эманации и которые рассеивают материи и передают влияния. По ту их сторону находится источник, что мы можем выразить только математически, который также обладает эманациями. Эти высшие зоны находятся вне досягаемости эманации Солнца».

Эти галактические эманации, согласно учению даосов, могут быть усвоены теми, в ком в результате предшествующих этапов Делания проявился «Божественный младенец» - зародыш высшего тела, который способен сам впитывать и трансмутировать их в наитончайшие субстанции внутренней алхимии. Как утверждают авторы даосских трактатов, на этапе зрелости «Божественный младенец» способен отделяться от физического тела и самостоятельно совершать путешествие к Единому Истоку – Дао.  В это новое тело переселяется сознание Адепта в момент физической смерти.

В этом месте небезынтересно будет перечитать отрывок из «Рассказов Вельзевула» Гурджиева, где говорится об этих высших телах:

«А когда этой новой частью этих «двухприродных формаций» [людей, уже обладающих астральным телом] было приобретено все соответствующее, и когда все то функционирование, которое надлежит иметь таким космическим возникновениям, окончательно установилось, тогда эти новые формации, в свою очередь, точно на такой же основе, как в первом случае, и также в условиях определенного изменения функционирования, начали поглощать и ассимилировать в себе такие космические субстанции, которые имели свое возникновение непосредственно из Святейшего Теомертмалогоса [Творца], и в них стали покрываться подобия третьего рода, являющиеся «высшими священными частями» существ и называемые теперь нами «высшими бытийными телами» .

Далее, когда их «высшие бытийные тела» были окончательно покрыты и приобрели все соответствующие функции и, главное, когда стала возможной кристаллизация в них данных для порождения священной функции, именуемой объективным разумом , – каковые данные могут кристаллизоваться исключительно лишь в присутствиях тех космических возникновений, – и когда с этими «Тетартокосмосами», или «существами», происходило так называемое «Раскуарно» [смерть], то есть отделение этих разноприродных «триединых» формаций [тел] друг от друга, только тогда эта «высшая бытийная часть» получала возможность соединиться с Причиной Причин всего ныне сущего, то есть с нашим Святейшим Солнцем-Абсолют, и начинала выполнять назначение, на которое возлагал СВОЮ надежду ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТЬ ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ».

НАЧАЛО ДЕЛАНИЯ

Хотя у нас нет возможности подробно останавливаться на технических деталях системы внутренней алхимии, все же один из ее аспектов я хотела бы затронуть, по двум причинам: во-первых, поскольку он всем доступен, и во-вторых, потому что с ним нередко связано неправильное понимание, ведущее к малой эффективности медитативных практик.

Дело в том, что достижение внутреннего молчания ума и чувств, которое многие направления вроде дзэн со временем начали рассматривать как цель и смысл всей системы, изначально было всего лишь промежуточным шагом, условием для пробуждения процесса трансмутации.

Как пишется в даосском трактате Хуэй-Мин Цзин: «Когда начинает рождаться наша субстанция, сознание интуитивно распознает это. Если вы будете сидеть в неподвижности и ничего не делать, вы потеряете возможность собрать ее. Когда субстанция начинает движение в теле, она имеет тенденцию вытекать вовне, поэтому если вы возвернете вспять этот поток, субстанция будет перенаправлена обратно в тело. Если вы намерены учиться взращивать в себе жизнь, вам следует практиковать медитацию в тихой комнате. Тело должно быть подобно дереву, а ум – подобен холодному пеплу. Пусть свет духа будет вашим водителем. [...] Когда неподвижность достигает своей высшей точки, начинается (внутреннее) движение. Это движение есть корень и лист Дао, создателя всех вещей. Когда энергия  начинает вихреобразное движение в полости Единства [место у основания позвоночника], втягивайте ее в себя и не позволяйте жизненной силе утекать вовне. Удерживайте ее, способствуйте ее росту, а затем гармонизируйте и растворяйте ее внутри себя».

Итак, смысл остановки потока мыслей и чувств – в инициировании внутреннего течения энергии.

Здесь, на наш взгляд, также уместно привести отрывок из «Бесед» Гурджиева:

«Чтобы  освободить   себя  от  физико-химических   влияний,  нужно  быть пассивным.  Я повторяю, речь  идет о влияниях  на  эманации атмосферы  тела, чувств,  мышления  и,  у некоторых, также эфира. Чтобы  сопротивляться  этим влияниям,  нужно  быть  пассивным.  Таким   образом,  можно  стать   немного свободнее.  Здесь  вступает в  силу закон  притяжения. Все  притягивает само
себя.  То есть всякая вещь направляется  туда,  где ее  больше. Тому, у кого
много, дают еще больше. У того, у кого мало, изымают даже это малое.


Если я спокоен, то мои эманации имеют вес, так что другие эманации идут
ко мне  и я могу  их впитать  туда, где у меня для них есть место. Но если я
взволнован, то эманации у меня недостаточно, поскольку  они  идут  к другим.
Если  эманации идут ко  мне, то  они  занимают  вакантные места, так как они
нужны там, где пусто.
Эманации остаются  там,  где  господствует  покой, там,  где отсутствие
конфликта, там, где  находится пустое место. Если такого места нет, если все
заполнено, то эманации могут ко мне вернуться, но они либо отскакивают, либо
проходят. Если  я спокоен, то я обладаю пустым местом и могу принять их,  но
если я заполнен, то они не беспокоят меня. Таким образом, в обоих случаях, я
нахожусь в хорошем положении».

(Субъективное ощущение, связанное с вбиранием тонкой субстанции извне через область в основании позвоночника и ее движение внутри тела – возможно, одно из наиболее приятных, испытываемых живым существом. В основании позвоночника создается некое подобие воронки. Она вытягивает симметричную ей воронку в точке на макушке, и между ними образуется что-то вроде трубки, проходящей сквозь все тело, так, что все это вместе становится очень похоже на строение тора).

Процесс привлечения тонкой субстанции внутрь тела позволяет получить достаточное ее количество для Делания.  Это первое необходимое условие для начала трансмутации. Второе условие – правильно подготовленная инфраструктура.  Если реторты дырявые и котел треснутый, их нужно починить. С этого вынуждена начинать любая система саморазвития, и это нормально.

Но понимая это, важно также понимать, что подготовка инструментов, сырья и достижение правильного состояния не являются конечными целями, но лишь началом процесса.

*****

В заключение можно сказать, не сильно преувеличивая, что поднятие внутренних субстанций до уровня эликсира есть смысл существования любого объекта во Вселенной – человека, растения или минерала.  Для этого дух низводит себя в материю – с надеждой довести ее до совершенства изнутри, восходя «сквозь тернии к звездам».  Как сказано у Гермеса Трисмегиста в «Изумрудной Скрижали»:

Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей вселенной.

Сила её остаётся неизрасходованной, когда она превращается в землю.

Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.

Таким образом ты приобретешь славу всего мира.

Поэтому от тебя отойдёт всякая темнота.

Выполняя свое предназначение таким образом, любое живое существо испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение и удовлетворенность от чувства выполненного долга перед своим Создателем – возможно, одни из немногих видов наслаждения и удовлетворенности, у которых нет обратной стороны.

Только светлая :)

СЕКСУАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ В ПРАКТИКАХ ВНУТРЕННЕЙ АЛХИМИИ (НЭЙДАНЬ)


  • Этот комментарий, который касается использования репродуктивной энергии во внутренней алхимии, я сознательно решила вынести за пределы основного сообщения о даосской практике нэйдань, по очень простой причине. (Это также одна из причин, почему суфийские источники аккуратно обходят вопросы секса).
    Дело в том, что объем внимания, которым располагает человек, и которое может быть использовано для усвоения новой информации, очень ограничен. Кроме того, внимание крайне неравномерно распределено между разными аспектами человека. Аспект, который отвечает за размножение, получает слоновью долю. Почти все оставшееся получает аспект, отвечающий за выживание (страх и выгода). Остальные аспекты (включая тот, который стремится к развитию) вынуждены довольствоваться жалкими крошками со стола первых двух. Увы, это реальность, с которой приходится иметь дело.

    Аспект, к которому обращены развивающие материалы, изначально не самый сильный, вынужден конкурировать за объем внимания с очень мощными соперниками.

    Это можно сравнить с ситуацией, когда в большой комнате находится много людей, разговаривающих на разные темы. Стоит кому-то достаточно громко сказать слово «секс!», как разговоры тут же смолкнут, головы, все как один, повернутся в его сторону, и остальные темы потеряют значимость. Размножение Рулит!

    Вот почему дервиши стараются обходить вопросы секса — не из ханжества, а из чистого прагматизма. Они стремятся использовать максимум того небольшого количества внимания, на которое могут расчитывать.

    Поэтому, хорошо осознавая, что как только в тексте появится слово «сексуальная энергия», ни на чем другом внимание читателя удержать уже не удастся, я решила не включать в текст подробностей об использовании репродуктивных субстанций. С другой стороны, говоря о даосской алхимии, совсем обойти молчанием вопрос о сексуальной энергии невозможно, поскольку это одна из основ практики – отсюда компромиссное решение вынести данную тему за рамки основного текста.

    В основном тексте я упомянула только один вид практик – когда оба вида реагентов (Ли и Кань) находятся в теле практикующего. Существует еще и другой вид даосских алхимических практик, когда алхимическое взаимодействие происходит между двумя партнерами – мужчиной и женщиной. Тогда женская сексуальная энергия выполняет роль Кань, воды, а мужская – Ли, или огня. В результате этой практики партнеры энергетически становятся единым совершенным существом. Некоторые даосские школы использовали только индивидуальные практики, предусматривавшие фактически монашеский образ жизни, другие – не только индивидуальные, но и парные практики.

    Согласно учению даосов, с выбросом репродуктивных субстанций тела теряется большое количество жизненной силы, которую можно сохранять, возвращая в тело и используя для алхимической трансмутации. Как упоминалось в основном сообщении, Кань, один из реагентов внутреннего Делания состоит из сексуальных субстанций, поэтому успех практикующего во многом зависит от его способности остановить утечку сексуальной энергии и правильно ее использовать для совершенствования высших тел. Вначале сексуальная энергия цзин (буквально «семя») трансмутируется в более тонкую ци, а та, в свою очередь в энергию духа – шэнь.

    В «Рассказах Вельзевула» Гурджиева репродуктивные вещества также описываются как наивысший продукт, производимый «фабрикой пищи» человеческого тела (Вельзевул называет этот продукт «экзиоэхари»):

    «… Из мозжечка существ часть этих определенных веществ также идет на службу самому планетарному телу, а другая часть, проходя особым способом через «нервные узлы» позвоночника и груди, концентрируется у существ мужского пола в так называемых «яичках», а у существ женского пола – в том, что большинство твоих любимцев называет «яичниками»; те и другие являются местом сосредоточения в общих присутствиях существ «бытийного экзиоэхария», каковой сами существа считают своей священнейшей драгоценностью.…

    Здесь можно бы отметить и подчеркнуть, что из всех определенных космических веществ, образующихся и, следовательно, всегда имеющихся в общих присутствиях твоих любимцев, они хорошо знают только этот «бытийный экзиоэхарий», называемый ими «спермой», и даже мастерски выполняют с ним свои различные «манипуляции».

    И этим названием «сперма» они придают значение совокупности определенных веществ, образующихся только в присутствиях существ «мужского пола», и с презрением игнорируют, не называя, подобную совокупность «суммы веществ», возникающих у существ «женского пола».

    Эта-то самая совокупность веществ, всегда неизбежно возникающая в присутствиях всех существ как конечный итог их первой бытийной пищи, стала одной из главных причин того, что потом, когда они перестали осуществлять в своих общих присутствиях бытийную парткдолг-обязанность и эта совокупность космических веществ, следовательно, не получила требуемой, согласно священному Гептапарапаршиноху, помощи извне для своего окончательного эволюционирования в другие определенные высшие активные элементы, они стала у них инволюционировать обратно к тем кристаллизациям, из которых началась их эволюция. И такие инволюционные процессы с этого времени стали у них служить для их общих присутствий факторами, начавшими порождать в их общих присутствиях данные для возникновения их бесчисленных так называемых «болезней» и, таким образом, с одной стороны, стали «де-совершенствовать» их ранее установившуюся сущностную индивидуальность и, с другой стороны, укорачивать общую продолжительность их существования.

    И твои любимцы, существа планеты Земля, особенно современные, совсем не используют эти самые вещества бытийного экзиоэхария сознательно ни для самосовершенствования, ни для сознательного воспроизводства вне себя подобных себе новых существ.

    И эти священные космические вещества, образующиеся в них таким образом, служат либо только целям величайшего общекосмического Трогоавтоэгократа совершенно без участия их собственного бытийного сознания и индивидуального желания, либо для непроизвольного зачатия подобного себе нового существа, являющегося невольным печальным для них результатом слияния этих священных веществ двух противоположных полов, реализующих в себе две противоположные силы священного Триамазикамно во время удовлетворения ими той своей функции, которая стала, по наследству от древних римлян, главным пороком современных трехмозговых существ.

    После гибели континента Атлантида сохранилось также кое-какое знание относительно происхождения этого самого «бытийного экзиоэхария», и это знание также стало переходить от поколения к поколению.

    И вот, около тридцати или тридцати пяти их столетий назад, когда, после большого процесса взаимного уничтожения, большинство из них опять начало – как там обычно случается вообще после этих ужасных эксцессов – часто видеть реальность и чувствовать себя менее удовлетворенными условиями своего обычного существования, случилось так, что сохранившиеся фрагменты знания о значении бытийного экзиоэхария в подлинном виде дошли до некоторых из них, особенно сильно ощущавших пустоту своего существования и начавших искать возможности того, как заполнить каким-нибудь образом эту пустоту.

    В этих, хотя и фрагментарных, но тем не менее подлинных, сведениях очень убедительно указывалось, что посредством образующихся в них веществ «экзиоэхария», или спермы, возможно совершенствовать себя, но, к несчастью для них, в этих сохранившихся и дошедших до них сведениях не было никаких указаний о том, что и как именно следует делать.

    Тогда некоторые из них начали размышлять и упорно стремиться как-нибудь понять, что необходимо сделать, чтобы посредством этих неизбежно образующихся в их присутствиях веществ вести борьбу за самосовершенствование.
    В результате этих их серьезных размышлений у них сначала возникло убеждение, что это самосовершенствование, возможно, может быть осуществлено само собой, путем воздержания от извержения обычным способом из себя этих образующихся в них веществ, называемых спермой, и некоторые из них решили объединиться и существовать вместе, чтобы убедиться на практике, может ли такое воздержание действительно дать предполагаемые результаты.

    Как ни стремились эти самые существа твоей планеты, впервые заинтересовавшиеся этим вопросом, выяснить это, они ни к чему не пришли, и только второе их поколение, в конце концов, после долгих сознательных наблюдений и напряженных активных размышлений, убедилось, что это действительно возможно исключительно лишь при условии неуклонного выполнения бытийной парткдолг-обязанности, и те существа упомянутого поколения, а также некоторые из последующих двух поколений, которые стали серьезно это осуществлять, действительно достигли ожидаемых результатов.

    Но уже в четвертом поколении впервые заинтересовавшихся этим вопросом существ последователи были не из сущностного убеждения, а из свойства под названием «подражание», также ставшего к тому времени присущим этим земным трехмозговым существам; они также стали существовать вместе и делать, как будто бы, то же самое.

    Так с того времени повелось и поныне автоматически продолжается, что такие последователи организуются в отдельные группы, а иногда образуют сплоченные секты различных вероисповеданий, и, поставив это самое «воздержание» в качестве своей основной цели, существуют вместе, изолированно от других.

    Эти самые их места для совместного существования, изолированного от других, называются там «монастырями», а отдельные существа, принадлежащие к этим сектам, – «монахами».

    В настоящее время там существует очень много этих «монастырей», и эти бесчисленные «монахи», вступающие в них, действительно, строго воздерживаются от извержения обычным способом из себя образующейся у них бытийного экзиоэхария, или спермы; но, конечно, из этого воздержания не получается абсолютно никакого ощутимого результата, потому что этим несчастным современным «монахам» даже и в голову не приходит, что, хотя посредством этих образующихся в них веществ экзиоэхария действительно возможно совершенствовать себя, однако это может происходить только если присутствиями намеренно поглощается и сознательно усваивается вторая и третья бытийная пища, а это возможно исключительно лишь в том случае, если все части присутствия заранее привыкли сознательно выполнять обе священные бытийные парткдолг-обязанности, то есть «сознательные труды» и «добровольное страдание».

    (конец цитаты)

    Таким образом, переводя слова Вельзевула на человеческий язык, можно сказать, что если сексуальные субстанции, образующиеся в теле, не используются ни для своей прямой цели – рождения детей, ни для дальнейшего совершенствования высших тел, то они начинают инволюцию, обратное движение в развитии и таким образом, способствуют болезням и раннему старению. Некоторые познания о правильной трансмутации сексуальной энергии имелись в легендарной Атлантиде, но впоследствии были утеряны. Частью этих практик было воздержание, которое, однако, само по себе совершенно бесполезно, если не сочетается с «поглощением и усвоением второй и третьей видов пищи» – то есть воздуха и впечатлений, иначе говоря, правильным дыханием и управлением намерением. Во всех этих позициях учение Гурджиева проявляет большое сходство с концепциями даосов.


ТРАНСМУТАЦИЯ СЕКСУАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ - ОБСУЖДЕНИЕ



    • 22.10.2014 | 08:25 | olsufiev |

      ЗАМЕЧАНИЕ 3.

      2. Цитата:
      «Согласно учению даосов, с выбросом репродуктивных субстанций тела теряется большое количество жизненной силы „

      Получается, что при сексе мужчина и женщина всегда должны терять энергию.
      Опыт не подтверждает :). При нормальном, гармоничном сексе должно происходить обратное.
      Ну разве что при чрезмерном — так наверное все чрезмерное вредно…

      Или я не понимаю даосов, или что-то не так в передаче их идей?



      • 26.10.2014 | 21:35 | AsSalam |

        olsufiev: Продолжаю, по мере возможности, отвечать на Ваши замечания, за которые спасибо.


        2. Насчет использования репродуктивных субстанций с точки зрения практики даосов. Приведенную Вами фразу, для того, чтобы она выражала более широкий контекст, в котором была использована, следовало бы закончить так: «Согласно учению даосов, с выбросом репродуктивных субстанций тела теряется большое количество жизненной силы, которая в ином случае могла бы быть использована для внутреннего развития».

        Даосы считают, что сексуальная энергия представляет из себя один из свободных ресурсов, доступных человеку. Этот ресурс, вообще-то, дан людям Творцом для продолжения рода, однако его можно использовать и по-другому — для алхимической трансмутации. И то, и другое легитимно с высшей точки зрения, поскольку ни то, ни другое не идет вразрез с общекосмическими целями. Если человек не трансмутирует сексуальную энергию, она должна периодически выбрасываться, чтобы не отравлять тело. Избавившись от энергии, которую человек все равно не может использовать, он чувствует естественное телесное облегчение — а если это еще и сопровождается достигнутой между партнерами эмоциональной гармонией — тем лучше он себя чувствует. В этом нет ничего плохого — если не злоупотреблять, это оптимальный выход при отсутствии альтернативных практик.

        Однако положительный опыт такого использования энергии не меняет факта, что при сексе без зачатия тонкая энергия попросту стравляется, но не используется. При оргазме бОльшая часть ее поднимается вверх по энергетическому меридиану, проходящему вдоль позвоночного столба и через точку на макушке головы уходит из тела, навсегда.

        Даосы практиковали разные способы удержания сексуальной энергии в теле. Я не очень хорошо знаю практики, которые используются мужчинами-даосами — по понятным причинам — но некоторые способы удержания семени внутри тела при оргазме внешне очень похожи на методы йогов, насколько я могу судить. Тонкая субстанция, содержащаяся в возвращенном в тело семени, должна быть немедленно трансмутирована и поднята вверх по позвоночному столбу и далее по системе меридианов, иначе семя превращается в яд. Поэтому самостоятельно экспериментировать с такими вещами не советуют.

        Я также мало что могу сказать о практиках Кань и Ли между обученными мужчиной и женщиной, когда энергия полностью сохраняется в «сдвоенной» энергетической системе партнеров.

        Третий способ удержания сексуальной энергии доступен как мужчинам, так и женщинам, но для того, чтобы он работал, необходима долгая тренировка в управлении внутренними потоками энергии по меридианам тела (что сводится, в сущности, к тренировке намерения). Необходимо также быть полностью свободным от страсти, поскольку работа намерения невозможна в присутствии любой сильной эмоции.
        При этом способе во время оргазма выброс энергии (не физической субстанции, а именно энергии), направляется, как полагается, вверх по позвоночнику, но затем, в момент, когда он доходит до точки на макушке, ему не дают выйти наружу. Силой намерения поток направляется вниз по управляющему каналу вдоль передней части тела, и либо циркулируется в теле в течение какого-то времени, либо сохраняется в «нижнем котле» — в области пупка.

        Вариантом этой практики (который, как я предполагаю, использовался монахами средневековой Европы, когда они еще знали, что делать с сексуальной энергией) является направление потока энергии оргазма вверх по позвоночнику, и затем от середины позвоночника по кругу, который замыкался в солнечном сплетении. Жезлы католических епископов были сделаны в форме, указывающей на такую практику — с большим круглым крюком на конце. Есть и другие символы, указыващие на суть этой практики, они берут начала из цивилизации Древнего Египта и ранее — например, всем известный египетский анх.



        • 29.10.2014 | 09:15 | olsufiev |

          AsSalam: Смысл секса?..

          Вы затронули важную тему… Давайте попробуем разобраться. Приглашаются все желающие.

          Давайте для начала установим, в чем наши позиции совпадают и в чем разнятся.

          Они почти совпадают в том, что касается ЦЕЛЕЙ секса. Первоначально задачей его было выполнения долга продолжения рода (точнее, его, так сказать, первой части, совпадающей с долгом других земных существ), а также сублимации сексуальной энергии для покрытия высших тел (что отличает человека от других существ).

          Они также совпадают в том, что лишняя энергия настойчиво требует быть удаленной, в противном случае они «закисает» и инволюционирует, отравляяя организм. При ее удалении люди, естественно, испытывают чувство облегчения. («Это такая маленькая вещь, а мужчине такое облегчение »:)

          Что касается терминологии: то, что Вы называете «тонкой» энергией, я называю сексуальной или, по терминологии ГИ, си12.
          Речь не идет о позах, движениях и речи — это относится к двигательному центру.
          Речь не идет о физиологии и ощущениях — это относится к инстинктивному центру.
          Речь не идет об эмоциях — это относится к эмоциональному центру.
          Речь не идет о мыслях (если таковые имеются :) — это относится к интеллектуальному центру.
          Эти центры работают с более низкой энергией, порядка от 48 до 24.
          Остается сексуальный центр, который работает с «высокой», «тонкой» энергией порядка 12.
          С энергией номер 6 ни один из низших центров не работает. Да и контроля над энергией порядка 6 человек (во всяком случае обычный) не имеет.

          Для чистоты рассмотрения я также исключаю чувство любви, даже если таковое присутствует, при котором эмоциональный центр работает на энергии порядка 12. Потому что, как любовь может быть без всякого секса (например, любовь к животному), так и вполне полноценный секс может быть без любви. (Конечно, хорошо, когда они совмещаются, но у современных людей… увы… :)

          Я исключаю из рассмотрения практики даосов, йогов, колдунов, шаманов и пр. Речь идет об обычных людях, как мы с вами и наши собеседники.

          И еще: имеется в виду «нормальный», не извращенный секс.

          Теперь о том, в чем, как я понимаю, мы расходимся.

          Итак, в чем смысл обычного человеческого секса? Судя по тому, что Вы пишете, никакого смысла кроме удаления ненужной энергии нет.

          Не кажется ли Вам, что Вы могли что-то упустить? Неужели в сексе нет кроме этого никакой пользы, хотя бы маленькой?

          А. Парочка интеллектуальных соображений:

          1. Странно, что наша мудрая Природа, обладающая такой гибкой и быстрой приспосабливаемостью, не предусмотрела для современных (в широком смысле) людей получение для них пользы из процесса, имеющего дело с такой высокой энергией. Просто ее удаление… Жалко как-то :) Великий Трогоавтоэгократ, точно регулирующий все процессы в Космосе, допустил бесхозяйственную расточительность, на тысячи, десятки тысяч лет, в то время как приспособляемость многих видов жизни осуществляется с ошеломляющей быстротой…

          2. К тому же, если нужно было бы только удаление ненужной энергии, Природа, я полагаю, сделала бы этот процесс менее сложным и ненужная энергия удалялась бы как-нибудь попроще (например, как удаляется ненужные больше грубые субстанции). А ведь какое больше место в жизни людей занимает все связанное с сексом, сколько времени, внимания и пр. этому посвящено… Нерационально как-то, не кажется ли Вам?

          Б. К тому же, раз энергия просто удаляется, человек должен чувствовать ее потерю. Лично мой опыт этого не подтверждает. А Ваш? Неужели только облегчение и потеря энергии? А как насчет приподнятости, окрыленности, прилива сил, желания что-то эдакое сделать? Странно…

          Цититую Гюрджиева:
          «Нужно ли говорить о вашем настроении, как трансформировалось оно в то время, когда вы познакомились с заинтересованной вами и заинтересовавшей вас блондинкой, и каковым оно было все то время, что провели вы с ней. Вы вернулись домой, напевая какую-то шансонетку, и даже разбитое зеркало вызвало у вас только улыбку.»
          Цитат такого рода можно привести немало.
          И подчеркиваю, что речь не идет о любви, сильных чувствах и пламенных страстях. Достаточно обычной интрижки…

          Так что, мне кажется, что в нарисованной Вами картине чего-то не хватает.

          Есть ли у кого-нибудь мнения по данному вопросу, которыми они желают поделиться?



          • 29.10.2014 | 22:05 | AsSalam |

            olsufiev: Я не думаю, Виктор, что мы сильно расходимся в вопросе смысла обычного секса. Хотя, я согласна с Белым Шумом — тема довольно неблагодарная, поскольку в общем и целом говорить трудно: секс, как и жизнь (как и смерть) — индивидуальный опыт, который может быть совершенно несхожим у разных людей.
            Поэтому, например, наш Учитель не обсуждает этот вопрос, кроме как в частном порядке.

            Что касается положительного опыта и положительных последствий — конечно, они бывают, хотя, на мой взгляд, больше связаны с взаимным обменом другого рода энергий, не имеющих прямого отношения к размещению генетического материала. Я не могу дать им определение, да, возможно, и не нужно. Мы, как человеческие существа, нуждаемся в таком обмене не меньше, чем в сексе, он нас наполняет силой и заряжает, в особенности когда происходит с партнером комплементарного типа. Это очень сильная, базовая вещь — смешивание «атмосфер» вокруг физического тела. В результате такого обмена мы получаем что-то, чего раньше не было в нашей атмосфере, и это на некоторое время создает ощущение завершенности, полноты.

            Сущность такого обмена не зависит от того, насколько он краткосрочен или долгосрочен, или какими социальными обстоятельствами оформлен. Он может осуществляться даже без физического соединения, но чаще связан именно с последним, поскольку людям так легче полностью открыться для обмена. Я ни в коей мере не принижаю значение такого обмена или его пользу.

            Что касается ощущения потери энергии (или отсутствия такого ощущения) — это, я предполагаю, зависит от многих факторов, включая уровень чувствительности, качество энергий (в том числе и других видов).


            Думаю, что вопрос следует рассматривать в более широком смысле — человеческий организм постоянно производит целый ряд различных энергий, часть из которых он теряет — в виде физического тепла, выбросов эмоциональной энергии, и даже тонкая энергия, образующаяся при трансмутации, может быть потеряна, если ее не удерживать специальным образом. Потеря сексуальной энергии в этом смысле не является ни трагедией, ни отклонением от нормы. Даосы не драматизируют ситуацию, они просто говорят: есть свободный ресурс, почему бы им не воспользоваться? Кстати, неиспользованная сексуальная энергия у здоровых людей периодически выбрасывается точно также, как и другие шлаки — чаще всего во сне, когда активизируются процессы саморегуляции тела.

            Почему человеку — как виду — природой дано явно избыточное количество сексуальной энергии, значительно превышающее нужды простого размножения? Почему у большинства животных течка бывает раз или два в год, а у женщин овуляция каждый месяц? Физиологи говорят, что излишек сексуальной энергии связан с ее избытком у современного человека, вызванным калорийной пищей, отсутствием физических нагрузок и т.д. Но, на мой взгляд, это только поверхность вопроса.

            Чтобы найти истинную причину, возможно, стоит посмотреть на предмет более широко — с точки зрения галактических сил (не общекосмических, но скорее локальных, демиургических), тех, кто разводит человеческую расу в «человечниках», как мы разводим кур в курятниках. В природе куры тоже не несутся так часто, как в домашних условиях. Мы выводим их породы, которые несутся чаще, больше — не потому, что им так лучше, а потому, что это нужно нам, и мы имеем власть это делать с ними. Мы делаем это с ними, поскольку используем таким образом полученный избычный ресурс. Почему бы тем, кто имеет власть поступать так с человеческой расой, не делать того же самого в отношении нас? Что их останавливает? Что останавливает нас? Мы тоже часть природы, но настолько ли мы мудры, как она? Также и эти силы, я полагаю.

            Почему же это так? Возможно, потому что, как сказал гимназист из книги Успенского, сам Господь Бог не может побить шестеркой козырного туза?


            • 30.10.2014 | 08:00 | olsufiev |

              AsSalam:

              Цитата: «Что касается положительного опыта и положительных последствий — конечно, они бывают, хотя, на мой взгляд, больше связаны с взаимным обменом другого рода энергий, не имеющих прямого отношения к размещению генетического материала. Я не могу дать им определение, да, возможно, и не нужно. Мы, как человеческие существа, нуждаемся в таком обмене не меньше, чем в сексе, он нас наполняет силой и заряжает, в особенности когда происходит с партнером комплементарного типа. Это очень сильная, базовая вещь — смешивание «атмосфер» вокруг физического тела. В результате такого обмена мы получаем что-то, чего раньше не было в нашей атмосфере, и это на некоторое время создает ощущение завершенности, полноты.
              Сущность такого обмена не зависит от того, насколько он краткосрочен или долгосрочен, или какими социальными обстоятельствами оформлен. Он может осуществляться даже без физического соединения, но чаще связан именно с последним, поскольку людям так легче полностью открыться для обмена. Я ни в коей мере не принижаю значение такого обмена или его пользу.»

              Ну да.
              Этим самым Вы дополнили картину. Именно обмен энергиями является смыслом секса.
              Но почему «другого рода энергий»? Это именно та энергия и есть, си 12, ни ниже, ни выше. А уж степень обмена зависит от различных факторов, разумеется.







Суфии о сексе, или за что слона потрогал Фрейд

Жизнь передается половым путем. (Автор неизвестен)


Один из собеседников выразил интерес к высказываниям суфиев о сексе, его роли и месте в жизни человека. Честно говоря, вопрос немного озадачил, потому что напрямую в суфийских текстах никаких указаний по этому поводу нет. Нет их и в неопубликованной литературе (записях лекций). Ничего по этому поводу не говорят и известные мне учителя. За неимением источников, которые можно цитировать, придется делиться личными соображениями (которые, естественно, не более чем). Так что не взыщите....

Мне тоже приходила в голову мысль - почему эта тема аккуратно обходится стороной. Ну подумаешь - нормальная биологическая потребность, как еда там, дыхание. Сложность в том, что в нашем высокоструктурированном обществе на вопрос о сексе наслоилось столько всяких других вопросов - моральных, социальных, имущественных даже, что выразить определенную позицию в этом вопросе, не задев при этом вагон и маленькую тележку "непрофильных" проблем, невозможно. Еще и религиозные ценности задеть можно, не дай Бог. Вероятно, это одна из причин.

Еще одна причина, возможно, в том, что обсуждение вопросов о сексе в повседневном общении не принято, что выливается в неоправданно повышенный интерес. Такого интереса нет, к примеру, к вопросам еды - другой нормальной функции.

Возникают разные странные формы стимуляции, связанные с репродуктивной функцией, которые даже смешно представить в отношении других функций организма. Ну, например, вы приходите в ресторан, к вам подходит официант, приносит какое-то очень вкусное и аппетитное блюдо, вертит его перед вашим носом и так, и сяк, так что у вас уже слюни текут. А в самый разгар вашего пищеварительного сокоотделения официант кланяется и уносит блюдо несъеденным. Странно, да? А на стриптиз смотреть не странно? Или еще страннее - сидит человек перед компьютером, ищет на Интернете изображения блюд - одно другого аппетитнее. Или, еще хуже, смотрит видео, как другие люди перед его глазами эти блюда поедают... Знакомо? Суфии думают, что если ты голоден, лучше спокойно съесть свой обед и жить дальше. И нечего сидеть голодным и думать о еде днями и ночами. Ага (Омар Али-Шах) как-то в лекции сказал, что если какая-то естественная потребность вас отвлекает от медитации - кофе, например, ну очень захотелось выпить - лучше отложить медитацию, удовлетворить свою потребность, благополучно забыть о ней и приступить к медитации уже полностью готовым. Практический, в общем, подход.

С другой стороны, начиная с 20-го века, слишком многие вещи пытаются объяснить с точки зрения сексуальной мотивации. Помните известную притчу о слепцах и слоне? Несколько слепцов ощупывали слона, пытаясь выяснить, на что он похож. Тот, кто потрогал слона за хвост, сказал, что слон похож на веревку. Потрогавший слона за ногу, подумал, что слон - это колонна, и т.д. Известный психолог и суфий Роберт Орнстейн написал, что последователи Зигмунда Фрейда - это те из слепцов, которые потрогали слона за гениталии. И приняли небольшую часть за целое...  


Иллюстрация Стефана Турка

В суфийском учении половая функция - часть того, что называется "животным нафсом" - та часть души, которая связана с биологическими рефлексами и мотивами. А животный нафс, как известно, хороший слуга, но очень плохой хозяин. Этим, в сущности, все сказано. Известно, что монашество в суфизме не поощряется, и дервиши, как правило, заводят семью. Наш учитель имеет семью, и, насколько я могу судить, вполне благополучную. В традиционном варианте, дервиши периодически удалялись от мира на некоторое время, в течение которого практиковали воздержание от мирских потребностей - однако после этого всегда возвращались к нормальной жизни.  В современной редакции Традиции на западе даже и этого нет - человек учится, находясь в обычных условиях, как правило, без экстрима. Среди моих Друзей нет ни одного, кто намеренно экспериментировал бы с сексуальной энергией, воздержанием и т.д.

По-моему, суфийские учителя в этом вопросе идут другим путем. Помните такой анекдот: приходит пациент к врачу и жалуется. "Доктор, меня ухо беспокоит - ну сил нет. И то пробовал, и другое - не помогает". Доктор: "Ну что ж, вынужден Вас огорчить - ухо придется отрезать". Пациент огорчен, идет к другому доктору и просит назначить ему такое лечение, чтобы ухо отрезать не надо было. Тот осматривает ухо и выписывает ему лекарство. Пациент обрадовался: "Доктор, и что, вот я попью лекарство, и ухо пройдет?" Доктор: "Попьете лекарство, и ухо само отвалится."

Ухо в данном случае - это не сам секс, конечно, а неоправданно повышенная озабоченность вопросами секса. Когда в человеке животный нафс - это все (или почти все), что там есть вообще, вопросы секса имеют непропорционально большую значимость в мыслях и чувствах человека. По мере роста других аспектов души эти вопросы отодвигаются все дальше и дальше в приоритетности. Хотя сам секс при этом не только не страдает, а может даже стать лучше, потому что пациент становится честнее с самим собой относительно того, что он хочет. Трудно поверить, да? Доказать не могу, но за "базар", извините за новорусский вульгаризм, отвечаю.

Доктор, рекомендующий ухо отрезать - это как те практики, которые пытаются с непропорционально развитым животным нафсом бороться путем конфронтации и отказа от его функций вообще. Суфийский же доктор прописывает лекарство - конкретные виды практик, благодаря которым в сущности пациента растут новые силы, способные поставить нафс на соответствующее ему место. Если это происходит, животный нафс удовлетворяет свои потребности в пределах необходимого и достаточного, и не занимает своими фантазиями все свободное время пациента. Короче, "оно" постепенно само отваливается... 

В конце концов, ну хватит же нам уже с господином Фрейдом держать бедного слона за... сами знаете что. Слон-то, он воооона какой большой :-)

Формула любви

Что такое настоящая любовь?
Действительно ли существует формула любви? Можно ли ее описать с помощью химии, физики, математики или других языков?

В поэтической истории о Кришне и пастушках (гопи), Великий Пастух (Гопала), сидя на прекрасной поляне, так божественно играл на рожке, что у пастушек от невыносимой любви к Нему текло молоко. Молоко выделяется, когда в организме в большом количестве присутствует определенный гормон - окситоцин. Его называют "гормоном любви" и действительно находят в большом количестве и в организме женщин, ухаживающих за младенцами, и у любящих пар, и у маленьких детей, любимых родителями, и даже у животных. Так может быть, окситоцин - химическая формула любви? Или такой вопрос: высшая субстанция, называемая научным словом "окситоцин" - это причина любви или просто ее химический след? А причина - что-то гораздо бОльшее и неуловимое? Деревья качаются оттого, что ветер дует, или, наоборот - ветер дует, когда деревья качаются?

Сумасшедший и гениальный американский физик Дэн Винтер, утверждает, что, как и скандально известный граф Калиостро, нашел формулу любви. Дэн считает, что состояние любви можно измерить приборами. Более того, любви можно научить! Он изобрел прибор, похожий на аппарат для снятия ЭКГ, который, измеряя ритмы сердца и мозга двух или более людей, способен дать четкую информацию, насколько эти люди любят друг друга. Я была объектом такого опыта на лекции у Дэна. Это было чрезвычайно интересно, и, что самое невероятное, соответствовало действительности.

Согласно Дэну, можно с уверенностью утверждать, что два человека и больше находятся в состоянии любви, если их сердечные и мозговые ритмы (волны) в высшей степени слаженны, как говорят физики, когерентны. Они не обязательно совпадают по частоте. Когерентность волн, говоря простым языком -  это когда они не просто не мешают, не "гасят", но и взаимно усиливают друг друга. В проводимом на лекции эксперименте Дэн обучал людей, как усиливать взаимную слаженность их сердечного и мозгового ритма  с помощью простого намерения. И это работало! Так что, выходит, это есть и физическая формула любви??

А можно ли измерить любовь математически?

Оказывается, можно и это. Математическую формулу любви человечество знало, наверное, со времен Атлантиды... а может быть, и раньше. Она воплощена во многих произведениях архитектуры. В картинах Леонардо, Рафаэля. Ее называют пропорцией Золотого Сечения. Она присутствует во всех живых созданиях, в нас с вами, так же, как и в звездах, планетах. Оказывается, частота волн (таких, как наши с вами сердечные и мозговые ритмы, наше дыхание, звуковые волны, производимые нашими голосами) становится максимально слаженной с другими частотами, если она соотносится с ними в пропорции Золотого Сечения или ее производных.



Когда мы любим, биение нашего сердца создает волну, усиливающую сердечные волны всего живого вокруг. Любимого человека, планет, звезд. Вселенной....Как просто - всего-то знать формулу любви!

Но здесь мы плавно перешли в другую тему....