Однажды странствующего дервиша ограбили и избили разбойники с большой дороги. Добрый человек подобрал его и залечил его раны, за что дервиш поблагодарил своего благодетеля от всего сердца. Тот ответил: «О святой дервиш, за спасение твоё некого благодарить, кроме Бога». Затем спаситель посочувствовал страданиям несчастного, ставшего жертвой лихих людей. Дервиш ответил: «О добрый человек, ведь и в страданиях моих винить некого, кроме Бога».
Добрый самаритянин. Художник С.В.Бакалович, 1874
Все испытания, посылаемые нам — обиды, предательства, измены, унижения, несправедливость и лишения — приходят не от людей. Конечно, судьба подбирает подходящих исполнителей, способных совершить зло в следствие собственных несовершенств, но они всего лишь орудия: Вершитель – всегда один.
Кто может, Господи, Твои уставы знать?
Предел Твоих судеб кто может испытать?
Какая буйна тварь столь в мыслях вознесётся,
Что твёрдость никогда её не потрясётся?
Кто скажет мне: «Богат я, знатен я, высок»?
Един, всесильный Царь, Ты держишь смертных рок;
Ты участи людей как коло обращаешь,
Свергаешь долу Ты, Ты вверх их восхищаешь;
И небо, и земля, и воздух, и моря,
И сердце, и судьбы - в Твоих руках, Царя.
(Г.Р.Державин. «Духовные Оды», «Молитва», 1775)
В одной из молитвенных формул дервишей есть такие слова: «…И нет у Тебя сотоварища..».
Дервиш, пострадавший от разбойников, хотел сказать своему благодетелю, что осуждать и ненавидеть человека, принесшего зло — значит пытаться сделать этого человека «сотоварищем Бога». А таковых нет, и не может быть. В русской пословице схожая идея выражается более приземлённо, но не менее образно: «Бог не выдаст — свинья не съест».
В своём главном произведении, Маснави, Руми пишет:
«Любая тварь, которая тебя обижает, на самом деле есть орудие. Мудрым бывает тот, кто обращается к Истинному, а не к орудию, а если обратится он к орудию, то лишь внешне, не по невежеству, а ради какой-то целесообразности. ...Как говорится в известной пословице: «Сказала стена колышку: “Зачем ты меня раскалываешь?” Отвечал колышек: “Посмотри на того, кто по мне стучит”».
Всё, что происходит с нами – не случайно. Это касается не только отдельных людей, но и народов, и всего мира. Нам бывает трудно разглядеть за злом благо, однако оно всегда есть, и вот почему. Существует малое благо – то, что ценимо нашим человеческим «я» - благополучие тела, стабильность, предсказуемость, безопасность. Есть также высшее благо – благо для души – приближение её к качествам Создавшего её. Это и является целью прохождения души через многие формы, воплощения, миры и вселенные.
Лишившись малого блага, человек либо в негодовании требует ответа: «Кто виноват?», либо, воздев руки к небу, вопрошает: «За что?!», хотя правильно было бы подумать: «Для чего?»
Пока между малым благом и высшим благом в нашей жизни сохраняется баланс, всё идёт нормально. Как только первое начинает заслонять второе, - встряска, выбивание нас из человеческого блага – неизбежны. В любой экстремальной ситуации присутствует Божья длань, вытряхивающая, выталкивающая нас из канавы, из засыпания в человеческом «я» - туда, где мы должны быть – к нашему истинному предназначению, на Прямой Путь. Чем дальше человек продвигается по Пути, тем быстрее его скорректируют. И это всегда высшее благо, хотя внешне не кажется таковым.
Этому учат Школы Мудрости, в том числе через обучающие истории, подобные той, что приведена в самом начале.
Человеком незрелым мысль о высшем благе обычно отвергается, поскольку он не способен видеть дальше человеческого блага. Малое благо – его царь и бог. Ему нужно божество, потакающее его желаниям, а другого он принять не может.
Начинающим учеником эта мысль о разнице между малым и высшим благом уже может быть воспринята, но вначале лишь на уровне ума, убеждения. И это уже кое-что. Пока, однако, на уровне глубинных эмоций ученик по-прежнему видит только орудия, «колышки» - исполнителей, которых подсознательно осуждает и ненавидит. Со временем он/а начинает понимать и замечать эту двойственность в себе, хотя далеко не сразу может изменить такое положение вещей.
Воспитание сущности занимает долгое время и требует осознанных усилий. В этом процессе используется множество обучающих ситуаций, и дружественные души (те, кого мы в предыдущем обсуждении назвали нашей группой поддержки) помогают нам в таком обучении.
Души, помогающие нам – не обязательно человеческие. Они могут быть воплощены в другие формы жизни, даже намного более примитивные. В настоящее время мы наблюдаем, как всё человечество обучается частью живой системы Матери – формой жизни, регулирующей баланс энергий на Земле. Мы называем это биоинформационное орудие Матери вирусами. Ненавидеть и страшиться вирусов или любой другой формы жизни, считая её злом и первопричиной выбивания нас из малого блага – опять-таки означает придавать Богу сотоварища.
Я не хочу сказать, что не нужно противостоять обидчикам или защищаться от вирусов. Всё это можно и следует делать, когда необходимо. Для охраны человеческого блага и существуют человеческие законы. То, чего делать не нужно – это бояться, осуждать и ненавидеть исполнителей, которыми распоряжаются законы Божественные. Потому что цель орудия – заставить нас ответить на вопрос: «Для чего?» Если к человеку приходит такое понимание, сложная ситуация, выталкивающая его из малого блага, перестаёт быть нужной.
В конце концов, ведь и притча о дервише, с которой мы начали, закончилась его счастливым спасением...
