?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: животные

О теме этой заметки я задумалась когда-то во время упражнения в одной из наших теккий в Андалузии - классической теккии мавританского типа, с бассейнами, системой водоканалов и, конечно, роскошным садом. Стояла жара, все окна открыты, и было хорошо слышно пение птиц и лягушек. В нем чувствовался определенный ритм, в который отлично укладывался ритм зикра. Я подумала, что это не случайно, и в этот момент заиграла на флейте-нэй одна из наших Друзей, находящихся в саду. Я хорошо помню мелодию - это был "Хиказ", музыка, дошедшая со времен Руми. Так вот, когда женщина заиграла, весь остальной "концерт" за окном, сделав паузу на некоторое время, вскоре пристроился к ритму "Хиказа", и стал "подпевать". Вернувшись домой из той поездки, я стала исследовать вопрос о биоакустике и нашла то, что излагаю сейчас в письменном виде.

В теме О суфийском садоводстве, я кратко упоминала том, что правильно сгармонизированная акустическая среда считалась одним из наиболее важных рабочих инструментов в суфийской теккии. В это нередко вкладывались значительные усилия: чтобы привлечь в пространство вокруг теккии птиц, земноводных и насекомых, нужно было, чтобы там росли деревья и другие растения. В засушливом климате - например, в Испании, на Ближнем Востоке и в Средней Азии - это невозможно без искусственного орошения. И такие вложения делались. Зачем, спрашивается?

Одну из причин мы уже рассматривали,  обсуждая воздействие ионизации, создаваемой текущей водой, на физическое и умственное состояние. Древние знали об этом.

Но это была далеко не единственная причина. Согласно принципу максимизации, которому суфии неукоснительно следуют, качественное влияние должно транслироваться через несколько каналов одновременно:  не только через форму, цвет, чередование света и темноты, но и звуковое сопровождение.  По личному опыту, суфийские центры, окруженные садами с правильным акустическим ландшафтом, оказывают неизмеримо более глубокое (и всегда предсказуемое, как в любом объективном искусстве) воздействие, чем обычные культовые объекты.  Без звукового сопровождения они подобны немому кино – тоже смотреть можно, в общем, но насколько богаче кино со звуком!

Что же такое правильный акустический ландшафт?

Современная наука только начала подходить к формулировке этого знания, которое внутри Традиции существовало на протяжении многих столетий. Зачинателями направления, называемого иногда экологией звукового ландшафта (soundscape ecology) или акустической экологией, в 70-х годах прошлого века стали два композитора и исследователя – канадец Мюррей Шейфер (Murray Schafer) и американец Берни Кроз (Bernie Krause).

Последний, в частности, известен своей гипотезой акустических ниш, согласно которой живые существа конкретной среды обитания всегда находят свое уникальное место - «акустическую нишу» - в спектре частот и/или во временнОм спектре. Проще говоря, любое насекомое, птица или животное находят такую звуковую частоту, которая отличает их от всех остальных видов, и издают ее только в том временнОм промежутке, который не занят никем другим. Причина проста – все хотят, чтобы их услышали!

(Это как бы негласный договор между живыми существами о том, чтобы их звуковые вибрации взаимно гармонизировались, а не взаимно заглушались. Мы уже видели, как Вселенная использует этот механизм взаимной гармонизации в заметке о Золотом Сечении).

Опытным композиторам известно, что для достижения беспрепятственного резонанса каждый инструмент в оркестре должен обладать своим уникальным голосом и местом в общем спектре. Правильный акустический ландшафт, аналогичным образом, представляет из себя совершенную, динамически сбалансированную по частотному спектру и времени «исполнения» каждой партии, звуковую систему. Поддержание баланса в этой системе настолько важно, что, когда один из видов по какой-то причине выбывает из нее (временно или постоянно), эту нишу тут же заполняет другой, с подходящей звуковой «подписью». Свято место пусто не бывает... Show must go on...

Гипотеза акустических ниш подтверждается обычным опытом: когда на природе мы слушаем пение птиц, лягушек или кузнечиков, трудно не заметить, что звучание каждого из них сгармонизировано в отношении не только естественных звуков среды: ветра, журчания воды, шума листвы, но также в отношении других участников «концерта»  - и в частоте, и в просодии (ритме).

У каждого сада, парка или леса – свой, уникальный «оркестр» (или даже несколько). Как пишет Берни Кроз в своей статье : «В течение ряда лет, многократно возвращаясь на места наших наблюдений, при анализе записей с каждого места мы обнаруживали удивительное био-акустическое постоянство: такое же, какое мы находим при сравнении отпечатков пальца одного и того же человека».

Вероятно, когда образуется пробел, разрыв в этой сбалансированной целостности, у кого-то из живых существ возникает непреодолимое стремление его заполнить....даже у такого, как волк-оборотень из рассказа Пелевина:

Саша прислушался. Сначала был слышен только качавший листву ветер и треск ночных насекомых, а потом до его слуха донеслось что-то похожее на далекое пение или музыку — так бывает, когда неясно, что звучит: инструмент или голос. Заметив этот звук, Саша отделил его от остальных, и звук стал расти, став через некоторое время достаточно громким, чтобы можно было слушать его без напряжения.[...] Мелодия, которую слышал Саша, была чудесной, но в ней были какие-то досадные провалы, какие-то пустоты. Он вдруг понял, что может заполнить их своим голосом, и завыл — сначала тихо, а потом громче, подняв вверх пасть и забыв про все остальное — тогда, слившись с его воем, мелодия стала совершенной.
Саша заметил, что рядом с его голосом появились другие — они были совсем разными, но ничуть не мешали друг другу. Как будто несколько растений вились вокруг общего стержня или нити — и все были непохожи
.
(В.Пелевин. «Проблемы верволка в средней полосе»)

******
Возвращаясь к предмету нашего рассмотрения: какова причина усилий для создания правильного акустического ландшафта? Вероятно, она схожа с причиной, почему мы не просто слушаем отдельных музыкантов, но собираем их в большой слаженный оркестр.
Возможно, она также схожа с причиной, почему мы предпочитаем стереозвук монозвуку, а кинофильмы 3D двумерному изображению - они обеспечивают совершенно иное качество пищи впечатлений, необходимой высшим частям всех наших центров.
И наиболее вероятно, что нахождение внутри такой среды дает нам прямое переживание состояния, в котором мы так редко пребываем, и которое описывается всего двумя словами: ГАРМОНИЯ и БАЛАНС.


"Парламент птиц", иллюстрация к одноименной поэме Фарид-ад-дин Аттара
Попытаюсь ответить на комментарий собеседника, сделанный к предыдущему посту о нафсе.


Размышлял над твоим постом. Вспомнил, что давно, года два назад, читал перевод сохбета какого-то шейха из линии приемственности аль-Араби. Так вот он сетовал на фундаменальную слабость и неразвитость нафса у западных учеников. Говорил, что перед тем как работать с нафсом этих учеников приходиться его усиливать.

И к похожему выводу пришел и я. Человек настолько оторван от жизненных корней, настолько не понимает себя, что сначала ему нужно, буквально с нуля, создать нафс. Нафс настолько не оформлен, настолько не зрел, что перед тем, как от него отказываться следует создать, что бы было от чего отказываться.



Я думаю, что если под термином нафс понимать жизненную, животную силу (или то, что иногда называют "животным магнетизмом") и способность ее генерировать, накапливать и наращивать, то в отношении этого аспекта представители разных рас и народов действительно отличаются друг от друга, иногда очень сильно. Все мы прекрасно знаем, что это так, и можем привести примеры, начиная с цыган. Однако я воздержусь от обсуждения данного вопроса на ЖЖ, поскольку не хочу быть обвиненной в расизме (в Канаде живу, политкорректность рулит!)

Некоторые суфии, например, Наджмуддин Кубра, были способны концентрировать и направлять очень большой заряд этой особой, хотя и низшей по природе, силы, так, что они могли оказывать гипнотическое воздействие не только на людей, но и на животных. Данная способность может быть врожденным даром (таким, как у Григория Распутина), она может также культивироваться при помощи особых практик (как это описывал на своем примере Гурджиев).  Однако цель суфиев - совсем не это, и если подобные силы развиваются по мере выполнения других практик, то это скорее побочный эффект.

Согласно некоторым источникам Накшбанди, до Бахауддина Накшбанда практика латаиф была несколько иной: ученики начинали как раз с очищения и усиления низших латаиф - нафса и четырех стихий, составляющих физическое тело. Эти практики занимали много лет и требовали строгого аскетизма. Только потом продвинутые ученики переходили к активации пяти высших латаиф. Я не знаю деталей этих упражнений, но, возможно, они были схожи с практиками даосской внутренней алхимии, которые тоже предусматривали долгие (до девяти лет) занятия по трансмутации как сексуальной энергии, так и других видов жизненной энергии тела, и развитию нижнего энергетического центра в районе пупка (как раз там, где дервиши располагают латифу нафсийа).

Бахауддин же посчитал возможным начинать практики сразу с очищения латифы сердца (калб) и других высших центров, минуя латифу нафса, чтобы затем, при помощи силы высших латаиф, очистить нафс "сверху вниз". Бахауддину, в связи с этим изменением, приписывается фраза: "Там, где другие заканчивают, мы начинаем". Мне неизвестно, почему Бахауддин Эль-Шах изменил древние алхимические практики - возможно, он сделал это, поскольку энергетический потенциал Земли в целом изменился, и новые энергии стали доступны человеческому роду - поэтому то, что было ранее невозможно, стало возможным. Я не знаю и могу только предполагать.

То, что я знаю точно - так это то, что и поныне Накшбанди следуют порядку активации латаиф, заданному Эль-Шахом. Мы по-прежнему начинаем с того, на чем заканчивают китайские алхимики.

Что же касается упражнений по общему укреплению жизненной силы и здоровья - они, конечно, тоже необходимы, они существуют, и у нас они есть, но я не могу о них писать, поскольку им обычно обучают напрямую. А отказываться от нафса не нужно - пусть он лучше служит нам, очищенный и преображенный :)

Всем прекрасной ночи четверга, и да пребудет с нами Сила!
                                                           Где дверь, ведущая к Богу?

                                                           В звуке собачьего лая,
                                                            В звоне молотка,
                                                            В капле дождя,
                                                            В лице каждого,
                                                            Кого я вижу.



Вам что-то напомнил этот стих Хафиза, дорогой Собеседник, но Вы не могли понять, что это было. Мне тоже Хафиз почти беспокояще возвращал отзвук какого-то ускользающего воспоминания, внутреннего знания, никак не поднимающегося на поверхность дневного ума.

И потом я вспомнила. 

Точнее, у меня в памяти всплыла картинка. Несколько лет тому назад я была на обучении у Дэна Винтера, очень странного ученого-неформала, решившего соединить мистику с физикой. Я уже несколько раз про него писала, в частности, про его «формулу любви».

Дэн не причисляет себя к суфиям, но когда-то контактировал с группами последователей Гурджиева, поэтому был осведомлен о некоторых суфийских практиках.

На одном из занятий он объяснял нам, что такое «гармоническая включительность» (harmonic inclusiveness) и почему она важна. (Ниже мне придется вдаться в некоторые технические детали, но я постараюсь не усложнять).

В медицинской науке существует термин «вариабельность сердечного ритма». В западных медицинских справочниках он фигурирует как HRV или heart rate variability. Как оказывается, в ЭКГ здорового человека сердечный ритм варьируется, создавая определенный рисунок – не ровную однообразную синусоиду, а кривую с то широкими, то узкими волнами. То есть продолжительность времени между биениями сердца – длина волны - меняется от удара к удару. Скажем, одна волна, одно биение – три единицы, следующая – три с четвертью, третья – три с половиной, и так далее. Дойдя до определенного предела, длина сердечной волны начинает снова убывать, в такой же последовательности - три с половиной, три с четвертью, три единицы и так далее. Таким образом, у сердечного ритма нет неизменной частоты и длины волны, как у электрического тока. Сердце бьется в определенном диапазоне частот.

(Это немного странно, правда, как если бы вы слушали музыку, и музыка начиналась бы в одном ритме, медленном и плавном, а потом ритм бы убыстрялся и убыстрялся, и, дойдя до кульминации, стал бы снова замедляться?

Или не странно? Может даже знакомо? Например, что-то вроде этого?

Это можно назвать «вариабельностью ритма».

Медики выяснили (хотя и не смогли объяснить), что чем больше вариабельность сердечного ритма человека, тем здоровее его сердце, и тем больше у человека шансов прожить долгую жизнь.

На этой иллюстрации (взяла у Дэна здесь) изображены три ЭКГ – самая крутая отражает работу здорового сердца, потому что включает максимальный диапазон частот, максимальную вариабельность. Две другие – более плоские, потому что имеют намного меньшую вариабельность – практически не дотягиваются до высоких частот.



Так вот, почему сим вопросом заинтересовался Дэн Винтер с его мистической физикой?

Дэн предположил, что вариабельность сердечного ритма связана со стремлением человеческого сердца сонастроиться с максимальным количеством других сердец во Вселенной. В его понятии «сонастроиться» означает не совпадение частот – потому что частоте сердца человека совпасть с частотой сердца кита или кузнечика не представляется возможным даже при большом старании. «Сонастроиться» означает определенное гармоническое соотношение частот, определенную пропорцию. И – как неожиданно, правда? – это гармоническое соотношение, по гипотезе Дэна, связано с пропорцией золотого сечения – 1,618.... Например, Ваше сердце может иметь в своем диапазоне частоту, которая будет соответствовать какой-то из частот сердцебиения Вашей собаки в пропорции, ну например, квадратный корень из 1,618.

В идеале сердце человека должно достичь такой вариабельности ритма, чтобы охватить спектр колебаний всех живых существ, планет и звезд. Это Дэн Винтер и назвал «гармонической включительностью». Гармоническая включительность не должна быть трудной, потому что все объекты на Земле и в космосе стремятся к колебаниям, гармоничным с пропорцией золотого сечения.

(Пропорция золотого сечения – это "свободно конвертируемая валюта" Вселенной. Вас допустят к безграничному энергетическому взаимодействию, если ваш энергетический пакет "сконвертирован" в пропорции золотого сечения.

Золотое сечение также есть тот язык, на которым большие и малые объекты «разговаривают» друг с другом. Это тот язык, на котором планеты и Солнце договариваются, как им взаимно гармонизировать свои орбиты. Это тот язык, на котором листья дерева договариваются, как им располагаться, чтобы не заслонять друг от друга солнечный свет. И это тот самый язык, на котором сердца всех живых существ договариваются, как им стучать в гармонии, чтобы их вибрации взаимно усиливались, а не взаимно аннулировались!)

Возвращаясь к медицине. Медики выяснили, что такие факторы как беспокойство, стресс, депрессия ведут к сужению диапазона частот сердечного ритма и снижению вариабельности. С точки зрения теории гармонической включительности, человек «зацикливается» на определенной частоте и отгораживается от всего остального мира, отказываясь взаимодействовать с огромным спектром живых и неживых объектов.  

Дэн, помнится, тогда предложил желающим из группы выступить в роли подопытных кроликов и проверить свою вариабельность. Многие попробовали, я в том числе. Результаты были в основном у всех неплохие, но почему-то у многих была исключена какая-то область довольно низких частот. То есть как если бы сердце билость в ритме 3,4,5, а потом сразу перепрыгивало через пару-тройку частот к 8, пропуская целую область. Дэн предположил, что это свойственно тем, кто работает в офисах – железобетонных коробках. Резонанс с какими-то низкими частотами, издаваемыми искусственными сооружениями или приборами, блокируется организмом в качестве самозащиты. Однако одновременно он блокирует и целый спектр взаимодействия...

В общем, Дэн говорил о медитации и других практиках в качестве средства расширения диапазона. Там много чего обсуждалось, но я хочу остановиться только на одной вещи, поскольку она напрямую связана с суфийскими ритмическими упражнениями, на которые он обратил внимание.        

Это отрывок из фильма «Встречи с замечательными людьми», священные танцы в суфийской обители.

Если внимательно следить за действиями участников, можно заметить, что они совершают движения, в которых разные части тела движутся с разной частотой.  В приведенном ролике (второй танец) мужчины выполняют ритмические передвижения по сцене – один ритм, кроме того, они движут правой рукой во втором ритме, левой рукой в третьем – не круговые движения, а что-то вроде взмахов, головой - в четвертом ритме. Но мало того, даже пальцы правой и левой рук у них движутся в разных ритмах!

Чтобы выполнить даже самые простые из этих упражнений, нужна очень большая концентрация. Но кроме того, ведь люди должны были настроиться одновременно на множество разных частот. Может быть, так тренируется вариабельность и гармоническая включительность?

В принципе, суфийские ритмические упражнение не исключительная практика такого рода. Тайцзи-цюань использует похожий принцип.

Но я вот подумала - упражнения, конечно, хорошо, замечательно. Но разве не то же самое будет, если в солнечный летний день сесть на скамейку в парке - даже если он в центре города - и одну часть внимания направить на играющих детей, вторую - на пение птицы слева, или белку, бегающую туда-сюда, третью - на шум реки за спиной, четвертую - на крики футболистов, вышедших погонять мяч в обеденный перерыв, пятую - на воспоминание о Друге, шестую - на ощущение движения Силы в теле от воздействия солнца и всех впечатлений от номера один до номера семь, седьмую.. ну на что-нибудь, главное, чтобы внимания хватило...


Возвращаясь к тому, с чего мы начали. Почему нам снова и снова вспоминалось стихотворение Хафиза?

Лай собаки - колебания определенной частоты
Стук молотка - чей-то ритм, частота,

Шум дождя - колебания третьей частоты
и много-много других вибраций, ежесекундно получаемых нами от разных объектов во Вселенной.


По рассказам учеников Руми, он впервые начал кружиться в танце, который впоследствии стал знаком ордена Мевлеви - кружащихся дервишей, под ритм стука молотка своего любимого ученика, серебрянных дел мастера, мастерская которого находилась рядом с ханакой Руми.

Может быть, гармонически включая все в стук нашего сердца, мы открываем дверь Богу?

Latest Month

July 2019
S M T W T F S
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by chasethestars