Category: образование

КАК ВЗАИМОДЕЙСТВУЮТ СУФИЙСКИЕ ОРДЕНЫ. ТАРИКАТЫ ПОСТСОВЕТСКОГО ПРОСТРАНСТВА

ЧТО ТАКОЕ СУФИЙСКИЕ ОРДЕНЫ?

Большинство дервишей являются последователями одного из Путей, называемых на Востоке тарикатами (от арабского тарика, «путь»), a на Западе «oрденами», по аналогии со средневековыми христианскими орденами, хотя полного сходства тут нет. Считается, что основных орденов, имена которых на слуху, - Накшбанди, Кадири, Мевлеви, Ясави, Бекташи, Чишти, Сухраварди и т.д. – шестнадцать, но, фактически, их гораздо больше: возможно, более сотни.

Мевлеви кружатся, Чишти музицируют, Бекташи практикуют боевые искусства, а Кубрави - гипноз, каландары обривают головы и странствуют по миру, Накшбанди, наоборот, овладевают мирской профессией и заводят семью, а медитируют тихо, про себя, так, что никто и не догадается, что они дервиши...

Что может быть общего в таком разнообразии форм?

Как пишет Идрис Шах, противоречия между тем или иным Путем – лишь кажущиеся. Все формулы, упражнения и техники ордена представляют собой только оболочку единого по сути процесса обучения, который может предстать в одной из бесчисленных форм, сгармонизированных с местными условиями (И.Шах, «Путь суфиев»).

Суфийский тарикат - органическое, изменяющееся образование, подобное дереву, растущему от единого корня, которым является основатель ордена. Корень получает питание из источника за пределами известной нам реальности. У дерева может быть как один ствол, так и несколько, и у каждого ствола, в свою очередь, - множество ответвлений. (Когда я говорю о «нашей ветви Традиции», я имею в виду именно такое живое образование). Как растущие плоды дерева не могут впитать воду от корня иначе как через ветви и ствол, так и ученик не сможет получить питание от учения, кроме как через линию преемственности суфиев, называемую силсила.


Персидский ковер с мотивом узора «древо жизни» (источник фото)

От корня могут прорастать молодые побеги, а старые - отмирать; на смену сухим, отжившим деревьям поднимается новая леторосль. Несмотря на то, что у каждого ордена есть свои практики, формы одежды и ритуала, последние вовсе не являются неизменными и корректируются в соответствии с принципом «время-место-люди».

Collapse )

КОНТАКТ ЧЕРЕЗ ГАРМОНИЮ

На прошлой неделе мы с уважаемыми Собеседниками все вместе поучаствовали в игровой ситуации, где продвинутая раса Синих Птиц должна была войти в контакт и, преодолевая фильтры обусловленности, передать жизненно важные знания расе птицеобразных, чьи коммуникационные способности были существенно более ограниченными.


Изображение на папирусе Тота-Гермеса в образе человека-птицы с головой ибиса

Поскольку мы легко отождествляемся с положительными и утонченными персонажами историй, раса птиц была представлена высокоразвитой и обладающей сверхспособностями: таким образом Собеседники охотнее вошли в игру. (Ведь разве мы подсознательно не противопоставляем себя тем, кого не относим к собственному сообществу: «мы» - правильные и развитые, и «они» - нуждающиеся как минимум в хорошем наставлении? :)

Наверное, все участники беседы поняли, что было искомым в этой игре: гармонизация. Работа групп Традиции начинается с гармонизации. Поэтому искренне порадовало, что почти все предложенные варианты, за редким исключением, предполагали ненасильственное, конструктивное и гармоничное взаимодействие.

...В смысле приобретения навыков гармонизации мне очень много дал опыт взаимодействия с людьми из различных суфийских или гурджиевских групп в соцсетях, куда меня добавляли мои Друзья.

Collapse )

НУМЕРОЛОГИЧЕСКОЕ СЛОЖЕНИЕ: АБСУРД ИЛИ КЛЮЧ К ТАЙНЕ ЧИСЕЛ?





Чтобы перейти к следующей теме, необходимо разобраться вот с чем:

В эзотерических системах существует метод, называемый нумерологическим сложением или «теософской редукцией», когда многозначные числа сводятся до однозначных путем суммирования их цифр. Например, результатом теософской редукции для 1985 будет число 5:

1+9+8+5=23=2+3=5

Не знаю, как вам, но мне данная процедура долго казалась лишенной смысла. Сдаться собственной предвзятости и причислить ее к разряду около-оккультных числоблудий мне не давал только факт, что этим методом пользовались ученики Пифагора, передававшего еще более древнее знание египетских Школ, а также знатоки Каббалы. Отсюда альтернативные названия процедуры – «пифагорейское сложение» и «каббалистическая редукция». Использовали ее и ведические жрецы.

«...Для человека, который понимает единство всего сущего и владеет ключом к этому единству, метод теософского сложения обладает глубоким смыслом, так как он погружает всё многообразие в фундаментальные законы, которые управляют этим многообразием и выражены в числах от единицы до десяти», - писал П.Д.Успенский в главе об эннеаграмме из книги «В поисках чудесного».


Однако, сильное утверждение.

Впрочем, даже если отставить в сторону древние школы: для современной теории чисел и компьютерных наук сведение многозначных цифр к однозначным тоже не новость. В математике аналогичного результата можно достичь т.н. вычислением вычета по модулю 9, где на каждом этапе из изначального числа вычитается число, кратное 9. Например, мы можем представить 1985 так:

Collapse )

КВАДРАТУРА КРУГА: ПЕРВЫЙ МАСОНСКИЙ КЛЮЧ

Геометрия притягивает душу к истине и являет суть картины мира.

(Платон)


Я изучаю сакральную геометрию в течение двадцати лет и могу сказать, что она не так сложна, как кажется (впрочем, по словам Леонардо Да Винчи, «простота – верх сложности»). Когда ученик усваивает, как разумом, так и чувством, суть окружности, прямой линии и нескольких пропорций – √2, √3 и √5, числа пи (π), числа фи (ф) или Золотой Пропорции – он овладевает основами этой науки.

Если человеческое сознание в состоянии хоть как-то приобщиться к тайнам жизни и тайнам Вселенной, то сакральная геометрия – наилучшее средство для этого. Изучение ее – путь к примирению разума и интуиции, единственный способ заставить голову принять то, что и так знает сердце. А что, собственно, знает сердце?

Что все в мире едино и создано по одному Узору, а мы – часть этого Узора.

*****

В сакральной геометрии, как и в Творении, все начинается с круга.

Круг представляет духовный мир до его схождения в материю. Окружность имеет одну-единственную сторону, все точки которой находятся в одинаковом положении относительно центра. Окружность или сфера содержит все возможные формы и все возможные соотношения. Это Яйцеклетка Творения или человеческая яйцеклетка – неважно. А что такое яйцеклетка? - только возможность жизни...  Но еще не жизнь.

Единый Дух никогда не выйдет в проявление, просто бесконечно расширяясь. Яйцеклетка никогда не станет полноценной жизнью, просто увеличиваясь в размерах. Чтобы начать жить, и то, и другое должны разделиться, дифференцироваться. И Дух, и яйцеклетка начинают делиться: вначале надвое, затем еще надвое, еще... пока не образуется восемь маленьких сфер – первичных клеток.

(Этот процесс красиво показан в книге Друнвало Мелхиседека «Древняя тайна Цветка Жизни». Я считаю Друнвало своим учителем сакральной геометрии, не только благодаря его книгам, но и опыту участия в его семинаре. Он – очень древний и высокий дух, с полностью развитой сущностью и «внутренним оком». Я всегда буду у Великого Геометра в долгу за все, что было получено от этой по-детски чистой, мудрой и щедрой души).



Процесс деления первичной сферы Духа, отраженный в делении яйцеклетки

Collapse )

ДЕСЯТЬ ОБЯЗАННОСТЕЙ УЧЕНИКА (Часть 1)

Человек, вступающий на путь суфийского обучения или только обдумывающий этот непростой шаг, как правило, задает себе или другим вопрос: что это будет означать для него или нее? Что может потребоваться от них, как от учеников? Нужно ли чем-то жертвовать?

Основываясь на собственном опыте, могу уверенно сказать только одно - у предполагаемого ученика будет много работы. Ему будут даваться ситуации и люди, которые будут показывать ему, какие грани своего существа ему еще нужно отполировать. Как только одна из шероховатостей будет отполирована до блеска, обстоятельства тут же предложат поработать над другой. Все это, конечно, происходит и в обычной жизни. Только при работе в Традиции интенсивность процесса значительно выше. Это все равно что в компьютерной игре выйти на следующий уровень сложности. Бояться этого не нужно, ноши не по силам Водители не дадут.

С течением лет количество работы не изменится, но изменится отношение к ней – уйдет внутреннее сопротивление, вместо него выполнение долга станет приносить чувство, которое Омар Али-Шах (Ага) называл «тихое удовлетворение». Не сразу, но рано или поздно ученик отметит переворот в том, чтО приносит ему радость – то, что Аль-Газали называл «алхимией счастья».

Помимо времени и усилий, которые ученику придется выкраивать из уже установившегося режима жизни, он или она должны быть готовыми к принятию ряда внутренних обязательств.

Идрис Шах перечислил эти обязанности суфийского ученика в виде списка, который я привожу ниже (жирным шрифтом выделены пункты из списка Шаха, книга «Благоухающий скорпион», курсивом – отражение их в собственном опыте):

Collapse )

О РАЗНОГЛАСИЯХ МЕЖДУ СУФИЯМИ

Вещи, кажущиеся противоположными, нередко работают сообща.
(Джалаледдин Руми)

Никакая птица не полетит с одним крылом.
(пословица североамериканских индейцев)


Беседовали с Другом на тему «разногласий» между братьями Идрисом Шахом и Омаром Али-Шахом (Агой), которые в свое время вызвали много толков и предположений.

Факты, действительно имевшие место, таковы: в определенное время братья, до этого учившие вместе, поставили перед каждым из учеников вопрос: продолжать обучение либо с одним из них, либо с другим. Вскоре Идрис Шах и вовсе прекратил работу с группами и сосредоточился на деятельности, которую можно назвать скорее просветительской: написании и издании книг, чтении лекций, преимущественно в университетской среде, создании фильмов, интервью на радио и в прессе и т.д. В то же время Омар Али-Шах полностью сосредоточился на работе с группами, которые в те десятилетия стали быстро расти, и на деятельности, связанной с этим: караваны, встречи, организация международного сообщества целителей, постройка теккий и т.д. В эти десятилетия Ага больше не писал книг, хотя записи его бесед с учениками были отредактированы и изданы как отдельные книги.

Братья очень скупо комментировали то, что со стороны выглядело как полное размежевание. Ага лишь сказал, что они с братом «согласились не соглашаться» по ряду вопросов.

В ответ на различные предположения по поводу разделения в методах и стиле обучения Шахов, которые мне доводилось встречать, считаю должным заметить, что разногласия среди великих суфиев далеко не были исключением.

Collapse )

ЗИЯРАТЫ КАЗАХСТАНА. ХОДЖА АХМАД ЯСАВИ

Завершить цикл заметок о Мастерах Ходжаган мне хотелось бы, вернувшись к их истоку – в 12-й век, когда два воспитанника патриарха Ходжагана Юсуфа Хамадани положили начало двум разным линиям передачи силсила.

Первая линия Мастеров Ходжаган, возглавленная Абдулхаликом Гиждувани, со временем выросла в самый многочисленный суфийский орден Нашкбанди.

Вторая линия, пошедшая от Ходжи Ахмада Ясави, также дала начало новым орденам, самыми известными и многочисленными из которых стали Ясави (Приаралье, прикаспийское Поволжье, Крым, Кавказ, северо-западный Китай) и Бекташи (Турция и Балканы).

Ходжа Ахмад Ясави, которого среди тюркских народов почтительно называют Хазрат-Султан - «Царственное Присутствие», родился в окрестностях селения Яссы (ныне город Туркестан на юге Казахстана) в семье шейха Ибрагима – человека выдающихся духовных достижений. Мать Ясави была родом из знатной семьи и обладала многими достоинствами, в том числе даром целительства и пророчества, которые унаследовал ее сын. Как говорят, отец мальчика предрек ему быть «шейхом шейхов, Кутубом (Столпом) Туркестана». Родители Ясави умерли, когда ему было семь лет, и, по преданию, его главным наставником стал мистический суфий по имени Арслан-Баба или Арыстан-Баб , передавший Ахмаду бараку Учения.

Поскольку Арыстан-Баб вскоре умер, юный Ахмад отправился учиться к Ходже Юсуфу Хамадани в Бухару, который, оценив его великий дар, предполагал оставить Ясави своим преемником. Однако жизненной задачей Ясави была проекция Учения Ходжаган не в Бухаре, где оно и так было в силе, а на родине - в сырдарьинских степях, населенных кочевыми племенами, приверженцами языческих культов и шаманизма.
Ходжу Ахмада Ясави и поныне чрезвычайно высоко почитают в Казахстане, Кыргызстане, Турции, Татарстане и других тюркоязычных странах как человека, укоренившего среди их народов учение о Едином Творце, а посещение его мазара в Яссы приравнивается к совершению хаджа в Мекку.
Collapse )

ЗИЯРАТЫ КАЗАХСТАНА. АРЫСТАН-БАБ (АРСЛАН-БАБА)

Полулегендарная фигура суфия, которого в Казахстане называют Арыстан-Баб, а в других странах Арслан-Баба, остается, пожалуй, самой мистической в ряду Мастеров, учивших на территории современного Казахстана.

По преданию, Арыстан-Баб был сподвижником Пророка Мухаммеда, то есть родился за несколько веков (!) до начала своей работы в Средней Азии. Некоторые источники идентифицируют его с личностью Салмана-и-Фарси, распространявшего учение Пророка в Персии. (Данная идентификация, однако, помимо проблемы хронологии, создает много других вопросов, на которые я лично так и не нашла убедительных ответов, поэтому оставляю ее в области легендарного).

Легенда Казахстана гласит, что однажды во время совместной трапезы, на которой присутствовал Арыстан-Баб, Пророк вручил ему косточку хурмы, велев передать ее достойному преемнику Учения по имени Ахмад, и ради выполнения этой миссии одарив Арыстана-Баба необычайным долголетием. (Как пояснил один из друзей, на казахском языке любой экзотический фрукт с мясистой мякотью и косточкой называется хурма. Это могла быть как сама хурма, так и финик, маслина или нечто подобное. Учитывая местность, где жил Пророк, скорее всего легендарной косточкой изначально была именно косточка финика).

Итак, Арыстан-Баб получил предмет силы - аманат, который все это время носил у себя во рту, странствуя из одного места в другое, пока не пришел в местечко Яссы (в наше время город Туркестан на юге Казахстана). Встретив семилетнего Ахмада Ясави, Арыстан-Баб, наконец, узнал в нем индивидуума, предназначенного продолжить учение Пророка, и отдал ему аманат. Вскоре после этого события Арыстан-Баб перешел в лучший мир.
Collapse )

ЗИЯРАТ САМАРКАНДА. ХОДЖА УБАЙДУЛЛАХ АХРАР

Говоря о Мастерах Ходжаган, невозможно обойти молчанием великого Учителя, оказавшего ни с чем не сравнимое влияние на жизнь жителей Средней Азии 15-го века. Насыраддин Убайдуллах ибн Махмуд Шаши, или, как его чаще называли, Ходжа Ахрар, был, говоря современным языком, олигархом Туркестана, поскольку он не только обладал богатством, но и влиял на политические решения своего времени. Его слову внимали султаны и правители, он прекращал междоусобные войны, решал судьбы государств, отменял налоги, спасая от разорения декхан, и смягчал систему наказаний. Он строил приюты для бедных, мечети и суфийские ханаки.

Судьба Ходжи Ахрара, в детстве испытывавшего крайнюю нужду, а к концу жизни ставшего одним из самых богатых людей в Средней Азии, открывает непривычную нам грань того многообразия в Единстве, которое представляет собой сообщество Мастеров Традиции.

Как говорил сам Ходжа Убайдуллах, невероятная успешность в делах сего мира была дарованной ему возможностью засвидетельствовать силу Творца:

«Господь не показывается своим созданиям напрямую, но Его можно познать через действия тех, кому даровано внутреннее видение. Их дела становятся проявлением силы Бога, и наилучшим образом свидетельствуют о Его присутствии в тварном мире. Те, кому даются такие возможности, должны их воплощать. Ни ложная скромность, ни утаивание при этом не уместны». 

Ахрар, однако, всегда добавлял, что «власть над миром не повредит лишь тому, кого мир привлекать уже не может, тому, кто достиг степени безразличия и совершенного равнодушия по отношению к его ценностям и его прелестям».
Collapse )

ХАДЖИ АБДУЛГАФУР РАЗЗАК БУХАРИ

...Когда наш дорогой Друг, мастер бухарской миниатюры Давлат Тошев, узнал о том, что мы собираемся встретиться с Хаджи Абдулгафуром, он сказал: «Вы будете у лучшего каллиграфа Бухары».

...Наш узбекский гид, узнав, к кому мы направляемся, сказал: «Устаз Хаджи Абдулгафур - один из самых уважаемых людей в городе, ученый, ведущий преподаватель медресе Мир-и-Араб и хранитель мемориала Бахауддина Накшбанда». Уважительное обращение устаз («старец, наставник») в Узбекистане используют для обращения к религиозным учителям, а титул «Хаджи» ставят перед именами людей, совершивших паломничество – хадж – в Мекку.

...Человек, который устроил эту встречу по нашей просьбе, назвал Хаджи Абдулгафура суфием Накшбанди и народным целителем.

...Один из наших товарищей, пока мы ехали на встречу с Хаджи Абдулгафуром, вспомнил, что слышал о нем как о писателе и когда-то читал его книгу о практиках Накшбанди.

Трудно было поверить, что все из вышеперечисленного может относиться к одному человеку, но все оказалось именно так – наш гостеприимный хозяин Хаджи Абдулгафур Раззак Бухари был всем этим, и еще много чем, что трудно передать словами... но все же попытаюсь.



Collapse )