Category: происшествия

ТЫ ЕСТЬ ТО

Я - не я,
Я есть тот, кто со мною идет, но кого я не вижу,
О ком ясно я помню порой, а порой забываю.
Кто молчанье хранит и покой, когда всуе болтаю,
И кто мягко прощает, всеблагий, когда ненавижу.
Кто проходит везде, где меня никогда не бывает,
И кто будет стоять, когда наземь паду, умирая.

Хуан Рамон Хименес (1881-1958)
(перевод АсСалам)

…Этa история произошла с одним из наших испаноязычных Друзей в 1975 году, полностью перевернув его последующую жизнь. Всё это случилось, когда с группой однокашников по курсам фотографов он ехал погостить к их преподавателю в его сельский дом...

Ниже - сделанный мной перевод рассказа нашего Друга о произошедшем:

«Мы выехали на нескольких машинах в пятницу днем, и когда наступил вечер, были на полпути. Я сидел на заднем сиденье с совершенно пустой головой, даже не пытаясь следить за банальным разговором моих спутников. Пока машина поднималась по склону холма, я развлекался, глядя на каплю, бежавшую вниз по стеклу, постепенно увеличиваясь; ущелье, где мы проезжали, было голым и пустынным.

Внезапно узкая дорога резко изогнулась влево, неожиданно для водителя, который был отвлечен разговором и не успел сориентироваться; машина соскользнула и кувыркнулась в ущелье. Я весь сжался и закрыл глаза. Это была верная смерть, потому что до дна крутого склона было не меньше ста метров. Я сказал себе: «Все кончено», принимая смерть с удивительной нейтральностью (до этого я боялся смерти, как и подавляющее большинство людей).

В этот момент в моем сознании появился образ Аги [Учителя, Омара Али-Шаха] без какого-либо сознательного намерения с моей стороны. Мимолетный образ, исчезнувший очень быстро и тут же сменившийся как бы кинолентой всей моей жизни, прокрученной на огромной скорости. (Если бы такая картина действительно была снята, фильм длился бы в течение нескольких месяцев непрерывного показа. Было ощущение, словно время остановилось, и падение происходило в сверх-замедленном темпе).
Collapse )

САД ХАКИМА САНАИ (IV)

Сколь он долог, наш путь от «ничто» до Творца, не изведаем мы
до тех пор, пока хваткою мертвою к самости льнём,
мы путями окольными бродим в плену полутьмы
год за годом и тысячу лет –
день за днём, день за днём.

И когда, после тяжких трудов, наконец,
ты откроешь глаза,
то по тлену пороков прочтешь своей самости знак,
вкруг себя в её вечном круженьи, -
как вол вкруг столба,  
жёрнов мельницы «я» непрестанно вертящей без сна.

Но как только ты, самость отринув, покинешь сей круг,
где веками бродил в полутьме,
покоряясь судьбе,
и возьмёшься всерьёз, наконец, за работу, мой друг,
дверь, что вечность была заперта,
в сей же миг
отворится тебе.

Хаким Санаи. Из «Окруженного стеной сада Истины»
(перевод АсСалам)


(фотография сделана мной в Фесе, Марокко)

САД ХАКИМА САНАИ (III)

Двумя ушами внемлет ум,
Любовь – всегда одним.
Ему уверенность слышна,
Сомненье - слышно им.

Покуда меч не бросишь свой,
Не стать тебе щитом.
Пока не снял венец долой,
Готов ли быть вождем?

Кто душу к гибели ведёт -
Разрушит жизнь тотчас, 
В ком плотской жизни зов умрёт -
Навеки душу спас.


Хаким Санаи. Из «Окруженного стеной сада Истины»
(перевод АсСалам)


(фото мое)
Collapse )

ПОДОБНОЕ ПРИТЯГИВАЕТ ПОДОБНОЕ

Суфии утверждают, что их деятельность приводит к возникновению того, что можно назвать центростремительной силой или силой притяжения. Такая сила повсюду притягивает к себе подобную ей силу. Это объясняет смысл таинственных "указаний", которые получают суфийские учителя, предписывающих им отправляться в определенное место, чтобы ответить на призыв такой силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении.
(И.Шах. Cуфии. Глава «Слон в темноте»).

Силовое поле, о котором пишет Шах, и действие которого каждый участник суфийской работы испытывал на себе, имеет сходство с гравитационным полем.

Какова геометрия такого поля, создаваемого центростремительной силой? По сути, это - всем знакомые вихрь или воронка, в которой волны большей длины каскадом нисходят в волны все меньшей и меньшей длины, благодаря принципу подобия.



Для наглядности можно представить множество матрешек разного калибра, из которых некий автоматический селектор должен собрать подходящий ряд - таким образом, чтобы все матрешки идеально вкладывались друг в друга. Что будет происходить в процессе подбора? Матрешки, пропорции которых выбиваются из ряда соответствия, будут автоматически выбраковываться и отбрасываться селектором.

Абсолютно такой же процесс происходит с волнами, подхваченными центростремительной силой, которая выступает в качестве селектора. Когда волны привлекаются к центральной точке фокусировки силой притяжения, происходит автоматическое отсортировывание тех волн, которые не могут пройти тест на подобие - фрактальность.





Что это означает?
Это означает: то, что задает точку фокусировки, также создает отсортировывание - выбраковку всего, что не соответствует геометрии силового поля. Это касается всех видов волновой активности – в том числе ментальной или эмоциональной.


Именно так действует концентрация мысли на определенном объекте, которому обучаются дервиши. Внимание – это, по сути, процесс притягивания и сгущения ментального заряда.

Именно так работает намерение. Несгибаемое намерение – своего рода центростремительная сила, которая создает вихреобразное поле, подобно торнадо, втягивающее различные виды ресурсов в четко заданный фокус.


Поэтому, дополняя всем известное выражение «Подобное притягивает подобное...», следует добавить «...путем создания фрактального поля, отсеивающего все, не соответствующее геометрии этого поля». Дервиши Накшбанди здесь добавили бы: «Все, что менее совершенно, чем изначальный Узор - Накш, не может быть привлечено к работе». 

И наоборот – все, что соответствует геометрии суфийского Накша, не может не быть притянутым к суфийскому магнетическому центру, чтобы стать частью Узора.



Если бы можно было создать модель
фрактального суфийского Узора,
то она получилась бы похожей на Розу,
столь любимую суфийскими поэтами
и идеально воплощающую принцип подобия частей целому.  

Останься...

Захотелось сохранить у себя в журнале, несколько подправив ритм (надеюсь, вы с Руми не будете меня судить слишком строго :)


Моей души отрада, милый друг,
Ты без меня не уходи, останься.
О небосвод, ты, завершив свой круг,
Путями звездными над нами не вращайся.
Земля, укрыта плотно мглой ночной,
Ты одинокой без меня не оставайся.
О месяц, без меня не заходи
И ночь со мною раздели, останься.
О время, без меня не уходи,
Мой путь земной деля со мной, останься.
С тобою мил мне этот мир и тот,
Не стражди в мире без меня, останься.
В холодный мир подлунный, полный тьмы,
Ты без меня не уходи, останься.

О повод веский, без меня
Спеша, не понукай коня.
Сладкоголосием маня,
Не пойте, губы, без меня.
Глаза мои, вы краски дня
Не созерцайте без меня.
Не покидай меня, мой свет
Знай, без тебя мне жизни нет.
Светла в ночи одна луна,
Твоим сиянием полна..
Останься!
Покуда смерть следит за мной,
Как мяч, гонимый игроком,
бегу перед её клюкой.
Из глаз меня не упускай,
Коня кнутом не погоняй,
Останься...
Ты - словно месяц, я - как ночь,
Мой Друг, не уходи же прочь…
Останься…

Джалал ад-Дин Руми

"Если зерно, падши в землю..."

Идея смерти — как заманчива она,
Вот только жаль, совсем она не истинна…


Хафиз

(из сборника Д.Ладински "Дар")

Есть всем известное выражение дервишей: «умри до смерти». Наш Учитель Омар Али-Шах не употреблял слова «смерть» в этом значении, но он говорил о «рождении заново» (rebirth). Идрис Шах в приложении к книге "Суфии" писал о «белой смерти», «зеленой смерти» и «черной смерти» — разных стадиях «рождения заново». Вот этот отрывок:

Смерть и возрождение

Характерной чертой многих форм уставов посвященных является идея о том, что человек должен "умереть до своей смерти" или "родиться вновь" в своей настоящей жизни. Однако почти во всех случаях эта идея воспринимается чисто символически или же сводится к исполнению обычной пантомимы или ритуала. Суфии, считающие себя хранителями истинного смысла этого учения, называют три главные стадии посвящения процессом "смерти". При этом кандидату необходимо пройти через определенные специфические переживания (называемые в технической терминологии "смертями"). Обряд посвящения попросту знаменует собой это событие, не являясь обычной символической его драматизацией. Различают три вида "смерти":
1. Белая смерть.
2. Зеленая смерть.
3. Черная смерть.
Духовных переживаний, называемых "смертями", помогают достичь комплексы психологических и иных упражнений, включающих в себя три важнейших фактора:
1. Умеренность и контроль над психологическими функциями.
2. "Нищета", одним из аспектов которой является независимость от материальных вещей.
3. Эмоциональное освобождение с помощью таких упражнений, как преодоление препятствий и "исполнение роли" для наблюдения за реакцией других людей.
Обучение под руководством мастера осуществляется по определенному образцу, когда Искателю предоставляют возможности для развития его сознания в этих трех состояниях. Поскольку суфизм использует обычную структуру "мира" как основу для подготовки, эти три "смерти" всегда подразумевают особую деятельность, осуществляемую в человеческом обществе. Эта деятельность приводит к определенным духовным переживаниям и сопровождается тремя "смертями" и последующим "возрождением" или "трансформацией", которая является их следствием.


В нескольких заметках моего дневника я писала о Рослин — доме силы шотландских тамплиеров, но, кажется, никогда не упоминала про его скрытую часть — подземную, где его создатели проводили свои собрания и ритуалы. Там практически нет каменных украшений — голые стены. У одной из стен стоит каменный саркофаг. Когда-то у него была крышка, но она то ли разрушилась, то ли потерялась. Предположительно, саркофаг использовался для ритуала «рождения заново». (Подобные ритуалы, но уже только внешние, похожие на театрализованное представление, сохранились у масонов в наше время). На саркофаге — три рельефные фигуры: смерть с косой, человек, идущий по направлению к ребенку и протягивающий к нему руку, и сам ребенок, сидящий на стуле.



Мне потребовалось много лет, чтобы хотя бы подойти к пониманию того, что означает каждая из них во многих аспектах: алхимическом, посвятительном и тайном, не подлежащим облечению в слова…

(Кстати, просто череп или череп со скрещенными костями — символ, широко использовавшийся поздними тамплиерами. На кладбище тамплиеров недалеко от Эдинбурга практически на всех могильных плитах мы видели эту эмблему — череп и кости.



Позднее ее переняли масоны. Череп применяется в их ритуалах и по сей день. От полностью деградировавших остатков тамплиерских обществ, промышлявших морским разбоем, эмблема попала к обычным пиратам, которые ее и растиражировали в виде всем известного Веселого Роджера).

Изображение черепа встречается и в верхней, экзотерической, часте храма Рослин. Там такая последовательность символов — от северо-восточного до юго-восточного углов: изображение лица невежественного человека, затем лицо стареет, сквозь стареющее и становящееся похожим на череп лицо начинают прорастать виноградные лозы.



На следующих барельефах лицо и вовсе превращается в череп, у которого из глазниц и рта растут виноградные ветви.



На южной стене вместо черепа начинают появляться красивые лица молодых женщин (или ангелов) увенчанные виноградными листьями, и в самом углу, перед спуском в подземную часть — лицо Моисея с рогами и рядом — Мелхиседек.


Мелхиседек, подающий чашу,
над входом в скрытую часть Рослин



Моисей, по традиции изображенный с
двумя рогами



В самом конце храма — в юго-восточном углу — лицо, полное спокойствия и безмятежности, лишенное страстей...



Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Иоан. 12:24).
Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. (Иоан. 3:4)

АШИАТА ШИЕМАШ - "ЙА ШАХИМ, САХИСТ"

Эта заметка посвящена внутренней канве событий, сутью которых было начало нового этапа Традиции на Западе после передачи Идрису Шаху поместья Кумб Спрингс, где тогда находилась пост-гурджиевская община под руководством Джона Беннетта. В контексте суфийской работы сам Кумб Спрингс и люди, действовавшие там, были приготовлены Шаху как правомочному преемнику. Кем приготовлены? Той силой, которая «курирует» эволюцию человечества и вмешивается в ход событий в точках, которые можно назвать «поворотными».

Во-первых, ни один суфийский Учитель не действует, кроме как в согласии с этой силой. Идрис Шах не был исключением. Подтверждением того, что сила содействует его миссии, должно было стать получение им определенного знака.  О характере данного знака подробно описано в книге О.М.Берка «Среди дервишей» (глава 10) (фразы жирным шрифтом выделены мной):

«Наша организация подобна нашей системе, - сказал мне мастер [Идрис Шах], - и это значит, что она существует,  но не применяется, как сказали бы вы, пока в ней не возникает потребность. Она не похожа на формальную организацию, потому что не основана на механических принципах.

- Но предположим, один суфий должен заместить другого, разве он действует, полагаясь только на интуицию? Мне говорили, что суфийские мастера посылали своих учеников в дальние страны, чтобы занять место, к примеру, умершего мастера. Знает ли это, что существует телепатическое общение между всеми суфиями?

- Ты по-прежнему пытаешься втиснуть нас в чей-то чужой образ, - я рассмешил его, и он не скрывал этого.  – Мы так не работаем. Если где-то есть что-то вроде вакуума, как вы бы это назвали, какому-то суфию придется заполнить его. Способ, которым он это сделает, может принять множество форм. Однажды и я был послан заполнить такой пробел, как ты описываешь, но здесь задействовано много интуиции, так что способ всякий раз будет принимать различные формы в соответствии с обстоятельствами.

- Когда Вы входите в суфийскую группу, знаете ли Вы инстинктивно, насколько они развиты, и каковы их потенциальные возможности?

- Во многих случаях да. Но это не всегда необходимо, ведь суфийский прогресс происходит в любом случае, благодаря внутренней гармонии группы. Не думай, что суфий – это человек с постоянно открытой линией связи с трансцендентным знанием. Дела в действительности обстоят иначе, в противном случае все мы пытались бы стать просветленными мудрецами, владеющими всем знанием. Это сделало бы нас подобными тем людям с Дальнего Востока, которые хотят стать богами или чем-то в этом роде.

- Но вы употребляете формулы, знаки и опознавательные сигналы.

- Да, употребляем, и то, как мы это делаем, говорит нам кое-что друг о друге. Вот пример. Тебе известен пароль. Ты приходишь на собрание и говоришь его мне. Ты можешь думать, что этот пароль говорит мне о твоей степени развития или важности. На самом деле он говорит мне множество вещей. Когда ты говоришь его и как ты говоришь, - все это создает в моем уме впечатление, необходимое мне, чтобы оценить тебя.

- Может ли это быть первоначальным источником паролей и тайных знаков?

- Я уверен, что это так.

- А как в особых случаях, когда один суфий хочет передать кому-то, принадлежащему к другому ордену, или тому, кто должен продолжить его работу, некий особый смысл? Происходит ли это благодаря интуитивному использованию сигналов, которые были разработаны для других целей?

- Ничего «разработанного для других целей». У тебя может быть фраза с объективным, осмысленным значением, которая вступит в действие тогда, когда придет время.

- Как это происходит?

- Это нельзя объяснить, но можно привести пример. Мой учитель дал мне пароль, и мне незачем скрывать его от тебя -  секрет суфиев не просто в словах. Это была фраза «Йеа Шахим Сахист». Эта фраза означает: «О Шах, это приготовлено». Это сигнал распознавания, поскольку группа, которая ждет меня в некоем месте, скажет ее мне, больше в качестве приветствия, чем в каком-либо другом. Эта фраза употребляется при передаче, так сказать, командования. Эта фраза имеет много значений, большинство из которых действуют только на интуитивном плане. Но если мы вглядимся в нее настолько, насколько сможем нашим поверхностным взглядом, мы, по крайней мере, кое-что узнаем. Прежде всего, это персидская фраза, из стандартного обихода суфиев: персидский язык классического образца есть их основной язык. Но она составлена так, чтобы быть понятной арабу или турку, особенно турку. То есть, она содержит слова, общие для всех языков, и не содержит ни одного слова, которое бы не было общим для этих трех языков. Ее поймет также человек, знающий урду. Она, таким образом, в некотором смысле определяет часть моей территории. Я, видишь ли, не делаю свою работу в Китае или Японии, и так далее. Слова ее составлены так, что она подразумевает акт передачи дела. Для группы, которая владеет этой фразой, я, во внешнем смысле, назначен руководить ими. Это руководство может происходить без слов, но подтверждение передачи руководства – в этих словах. У меня, в свою очередь, есть фраза, которую я оставлю своей группе, прежде чем завершить мою миссию, когда придет время осесть в одном месте. До тех пор я могу использовать эту фразу для других целей, или скрывать ее. Это решает моя интуиция. Если я встречу какого-то суфия и воспользуюсь фразой Йеа Шахим, он ответит, если он не из моей «паствы», определенным словом, которое нам известно. Если он – один из группы, по отношению к которой у меня есть обязанность, он, вероятно, закончит фразу. Так что это предположение используется и для посвящения, и для поверхностного общения.

- Предположим, Вы должны посетить некую группу, а они утратили «слово», что происходит тогда?

- Это опять теория. В практическом смысле слово не теряется. Если одного учителя и следующего за ним разделяет большой интервал времени, группа теряет свое преимущество в развитии. Это как фотографическая пластинка, которую проявили, но не закрепили. Это означает, что в отсутствие учителя учение, эволюция, блекнет. Тогда, если слово и утратится, это будет естественно. Это слово больше не нужно, потому что следующему учителю в любом случае придется все начинать сначала.

.....

Я снова вернулся к вопросу о «тайном слове», имеющем так много значений:

- Могу я спросить кое-что об удостоверяющей фразе?

- Спрашивай, о чем хочешь.

- Как создаются такие фразы?

- Иногда по численному значению букв. Иногда иначе. Возьмем мою фразу. Не углубляясь в математическую сторону, предположим, что я хочу передать кому-то послание с человеком, не являющимся суфием и желаю подтвердить свое авторство. Может быть, мне нужно послать его к кому-то, с кем у меня нет сильной суфийской связи, но кто поймет мою «фразу». Тогда я записываю ее, буква за буквой или слог за слогом, на отдельных кусочках бумаги. Переставив звуки, я получаю – если это арабские буквы – фразу Хашим хисс йеа сихат.  Это почти не имеет смысла, поэтому он переставляет буквы, и получает мою фразу. Конечно, если бы я пользовался латинскими буквами, я бы переставил их несколько иначе, потому что в персо-арабском алфавите, как известно, буква «Х» иногда произносится как «А», и тому подобное».

Как будет ясно из приведенного ниже отрывка, данная технология шифровки была известна Георгию Ивановичу Гурджиеву, учение которого пытались практиковать Беннетт и его ученики. Закодированная фраза была внедрена в одну из глав написанной Гурджиевым незадолго до смерти книги «Все и Вся, или Рассказы Вельзевула своего внуку». Об этом пишется в книге "Люди тайны", изданной под псевдонимом Эрнест Скотт издательством Шаха "Октагон-пресс":

«В первые годы после смерти Гурджиева в Англии, Америке, Франции, Германии и других странах с «гурджиевскими группами» происходило много неразберихи.

.....

Некоторые наиболее независимые люди пытались встретить приход следующей фазы — если таковая существовала, — будучи на полпути к ней.

Из всего оставленного им материала люди разработали всевозможные, искусно сконструированные заключения. Например, в книге «Всё и вся» рассказывалось, что за семь веков до «Вавилонских событий» на Земле воплотился истинный Посланник. Его звали Ашиата Шиемаш.

.........

Гурджиева незадолго до его смерти спросили, что станет с учениками после его ухода. Говорят, он ответил: «Придет следующий. Он уже готовится». Из других намеков следовало, что ожидать его надо в Индии или в стране, близкой к ней.

........

Помимо подобных поисков Ашиаты Шиемаша, было сделано несколько попыток войти в контакт с источником Гурджиева на Востоке. Успехом они не увенчались, но опыт тех, кто пытался это сделать, возможно, подтверждает принцип, что обнаружить такие источники, пока сами они не захотят этого, невозможно. Когда же намерение с их стороны присутствует, найти их нетрудно. Как выяснилось впоследствии, они захотели быть обнаруженными — но явно не ранее 1961 года.

Центральный персонаж «Всё и вся» — архетипическая личность по имени Билзебаб (по-русски Вельзевул), который в юности совершил опрометчивый поступок. Сознательным трудом и намеренными страданиями он очищается до такой степени, что его вновь принимают в иерархию космических существ.

Полученный на Земле опыт Вельзевул описывает своему внуку «Хассейну». Две заметные исторические личности на Востоке — это Хасан и Хуссейн, сыновья Имама Али, внуки Пророка Мухаммеда. Далее, Билзебаб — Beelzebub является англизированной версией арабского «В'илъ Сабаб», что по-арабски означает: «человек, имеющий мотив, цель».

Другой пример этой игры со значениями слов — сам знаменитый Ашиата Шиемаш. Когда руководство суфийской школой передается от одного учителя другому, переход обозначается фразой: «Иа Шахим Сахист». Даже в английской транслитерации в качестве анаграммы имя «Ашиата Шиемаш» практически осталось неизменным.»






В одну из последних встреч Джона Беннетта с Гурджиевым, незадолго до смерти последнего, Георгий Иванович дал Беннетту читать отрывок об Ашиате Шиемаше. Это описано в главе 20-й книги Беннетта «Свидетель или история поиска»: «Когда я уже выходил из комнаты, он окликнул меня и спросил: «Читали ли Вы «Вельзевула?» Я понял, что он говорит о книге, отрывки из которой зачитывались вслух перед ланчем, и ответил, что никогда не видел этой книги. Он сказал: «Нужно прочесть ее много раз. Возьмите главы о Ашиате Шиемаше и трижды прочтите, прежде чем придете сегодня к ужину».

По-видимому, мысль о передаче учеников в правильные руки сильно заботила Гурджиева, и ряд действий, которые он настойчиво предпринимал перед смертью, говорят об этом.

В том же «Свидетеле» (глава 22) Беннетт пишет: «У меня из головы не выходили слова Гурджиева, сказанные в очень серьезный момент незадолго до смерти: «Я уйду, но за мной придет другой. Вы не останетесь одни». Я помнил также, с какой настойчивостью говорил Успенский о том, что от Источника, из которого черпал свои откровения Гурджиев, придет некто, более великий, Гурджиев определил свою роль в той удивительной главе «Я Есть», которую он столько раз заставлял меня читать вслух. В 1924 году он понял, что его идеи не смогут принести практическую пользу человечеству в течение его жизни, поэтому он поставил перед собой задачу убедиться, что они войдут в жизнь человека в теории после его смерти. Так как он всегда подчеркивал, что теория ничего не значит, если только она не ведет к практике, следовательно, его работа должна быть подготовкой к следующей стадии Проявления Провидения, которое ведет человечество от Эпохи к Эпохе».

Георгий Иванович оставил ученикам шифр, который должен был быть прочитан посланником, однако он не оставил ключей к шифру. Вопрос, почему? Почему бы не дать людям простые инструкции – так, мол, и так, есть фраза, которую следует произнести, когда появится нужный человек?

Ответ, возможно, связан с применением одного из суфийских методов. Гурджиев приложил максимум собственных усилий, исходя из своего опыта и знания, при этом оставляя место для проявления третьей силы - или воли Божьей, как сказал бы религиозный человек. Если бы пришедший человек не действовал в потоке этой силы, либо если бы ученики не были сущностно готовы, зашифрованная фраза так и осталась бы невостребованной...  

Кстати, исходя из специфики шифра, который мы находим в имени Ашиаты Шиемаша, можно предположить, что Гурджиев знал и примерную область, откуда будет послан преемник. Зная, что Беннетт владеет турецким и другими восточными языками, Гурджиев, возможно, питал надежду, что именно Беннетт сможет если не раскодировать, то хотя бы передать нужным людям зашифрованное послание. Вот и заставлял последнего читать, снова и снова, главу про Шиемаша. Однако интуиции у ученика не хватило... Вопрос, почему Шах не взял Беннетта в ученики, связан с этим или нет? Теперь уже никто не ответит на него...

Интуиция, однако, оказалась на высоте у Ирины Хоар, впоследствии на некоторое время ставшей ученицей Шаха. Ее сын, Оливер Хоар, в своей книге «Все и Ничего: Личная история в Традиции» описывает эпизод получения Шахом искомого знака:

«Прежде всего, ему было необходимо определить местонахождение нескольких вещей, которые играли сущностную роль в том, что он собирался предпринять. ... Однажды Шах пришел на ужин к моим родителям. Он сообщил им, что одной из вещей, которые ему необходимо найти, является фраза на пушту: Йа Шахим Сахист (Ya Shahim Sahiest). Он записал ее для моих родителей, и, хотя для них эта фраза ничего не значила, они взялись поискать ее в своих записях, посвященных встречам с Успенским и Гурджиевым. В течение месяца они изучали все, что могли, но ничего не обнаружили. Шах вновь пришел на ужин, и родители признались ему в своей неудаче. Когда он уже уходил, моя мать взяла с полки «Все и Вся» Гурджиева и передала книгу Шаху, сказав, что, возможно, в ней он сможет найти то, что ищет. Ей самой ничего найти не удалось, но, добавила она, Гурджиев всегда настаивал на особой важности той части книги, которая посвящена Ашиата Шиемашу, и заставлял их перечитывать ее снова и снова. Позже она получила следующее письмо:

Дорогая Миссис Хоар,

Спасибо Вам за книгу «Все и Вся». В настоящий момент я не могу изучить ее более тщательно, но я заглянул в нее и в другую книгу, которую Вы мне одолжили. Используемая система имеет тенденцию смешивать различные опыты, называть их «встречами» и т.п. Тем не менее, самым интересным является следующее: «Ашиата Шиемаш (Ashiata Shiemash)» - что бы это ни означало на других языках – представляет собой фразу «EAA SHAHIM SAHIST» или «IA SHAHIM SAHIEST» (Йа Шахим Сахист), которую я искал: буквы просто переставлены местами. Я также понимаю несколько других слов и фраз; хотя их значение может отличаться от того, которое приписывается им в тексте. Когда будете писать Мистеру Хоар, пожалуйста, сообщите ему, что я нашел фразу, которую искал. Я спрашивал его об этом и знаю, что он будет сильно заинтересован.

Искренне Ваш,

(И. Шах)» 

******

Теперь еще один вопрос, тоже для меня лично небезыинтересный – почему Шах, забрав Кумб Спрингс, не просто не использовал то, что там было создано до него, а фактически стер с лица земли, продав под коммерческую застройку? Ведь известно, что места, связанные с духовной деятельностью любого рода, способны сохранять тонкую энергию, которую могут использовать те, кто приходит потом?

Так почему же Шах посчитал необходимым начать с чистого листа? Никто не может ответить за Шаха, само собой. Приходит в голову только фраза о том, что «новое вино не наливают в старые мехи". Возможно, он не посчитал полезным то, что осталось в Кумб Спрингс, для новой фазы. Либо пришлось бы потратить много времени и сил для того, чтобы очистить то, что было, от ненужных наслоений и ассоциаций, а время не ждало....

Вот-вот должен был начаться новый порыв "солнечного ветра".

О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ И ЗНАНИИ СВОЕЙ СУДЬБЫ

Это сообщение посвящается памяти Виктора Олсуфьева (Холодкова), чьей суфийской Работе многие из нас, дервишей, премного обязаны. Виктор покинул этот мир в прошедший понедельник, 8 июня 2015 года.

Существует ли предопределение? Можно ли обмануть судьбу? Отмерен ли срок нашей жизни? Нужно ли знать время своего ухода и возможно ли что-то изменить? Приведенная беседа, в которой участвовал Виктор Олсуфьев, состоялась почти ровно четыре года назад.


Мы обсуждали следующую историю из книги "Афганский караван" Идриса Шаха:

«Первого правителя Афганистана, Ахмад-шаха, короновал богослов по имени Сабир-шах. Умные люди рассказывают, что однажды в его приют близ Кандагара явился сам верховный властитель.

– О великий мудрец! – сказал он. – Я хочу знать будущее.

– Я сделал тебя царем, – ответил суфий. – Неужели этого недостаточно? Да и сможешь ли ты вынести бремя знания о грядущем?

– Наверное, ты прав, – согласился монарх, – но меня не покидает жгучее желание знать, что мне суждено. И я готов нести это бремя. Я не успокоюсь, покуда не узнаю своей дальнейшей судьбы.

– Освободи меня от ответственности, – промолвил Сабир-шах, – и я исполню твое желание.

Ахмад обрадовался и тут же заявил, что не будет корить мудреца, что бы ни произошло.

– Тогда иди, – сказал Сабир-шах, – и вскоре твое будущее станет тебе известно.

Через несколько дней, отдыхая в тени дерева, правитель услышал щебет двух птиц. Внезапно он обнаружил, что может понимать смысл их речей.

– Лошадь падишаха может захромать, – сказала первая птица.
– В этом случае она его сбросит, – ответила вторая.
– Тогда он пропустит встречу с армией эмира Юсуфа.
– И эмир, рассердившись, откажется стать его союзником.

Птицы улетели прочь, и Ахмад стал каждый день менять лошадей, постоянно держа еще нескольких про запас.

Он встретился с эмиром Юсуфом, и они заключили союз. Их договор усилил влияние эмира, который стал привлекать на свою сторону все больше и больше знати и претендовать на трон. Из-за этого Ахмаду пришлось провести шестнадцать лет в почти непрерывных сражениях.

Однажды, измотанный битвами, правитель услышал разговор двух других птиц, присевших на скалу.

– Если бы лошадь падишаха захромала, она сбросила бы его, он не заключил бы договор с эмиром Юсуфом, и у того не хватило бы сил на борьбу с ним, – сказала первая птица.

– Конечно, – подтвердила вторая. – Тогда падишах был бы в безопасности, а в его владениях царили бы мир и благоденствие.

– Но он пожелал изменить будущее, – заметила первая птица.
После этого Ахмад-шах обнаружил, что утратил способность понимать птичий язык».


Выборочные отрывки из обсуждения данной истории на форуме сайта издательства Эннеагон:

30.06.2011 | 22:55 | olsufiev |
Книгу не читал, но история хорошая. А это правда так было?

01.07.2011 | 08:30 | AsSalam |
Мне тоже история понравилась. Знать будущее, по-моему, не всегда полезно. Может потеряться смысл пребывания в уроке земной жизни. Мне приходилось встречать человека, которому было известно все, что произойдет с ним в этот день. Кто ему позвонит, что скажет, что будет дальше. Вначале его это очень воодушевляло, но через некоторое время надоело, и он сказал — я не хочу знать, что со мной будет. И перестал видеть свое будущее. И по-моему, ему совсем неплохо сейчас. Это не из фантастического рассказа, это все на самом деле было.



02.07.2011 | 00:35 | olsufiev |
Знать будущее может быть не плохо. Я писал в одной из статей о своем покойном друге, которого я назвал Юрием.

[отрывок из упомянутого сообщения «СУФИЗМ И ТАРО» на сайте Виктора приводится ниже:


Однажды мой Учитель рассказал, что время жизни Юрия [друга Виктора] подходит к концу. О чем он уведомил и самого Ю.

Сперва это предуведомление было, насколько я помню, довольно общим. Юрию было сообщено, что ему осталось жить примерно год. Ближе к сроку эта информация была конкретизирована и Юрий знал точный день и обстоятельства своей смерти. (А, значит, и время – более-менее точно).
В в курсе этого события были: сам Юрий, мой Учитель, Михаил и я. Скорее всего, больше не знал никто. Не могу утверждать точно, но не думаю, чтобы Юрий делился с кем-то этим знанием. Конечно, если бы Ю. Был, скажем, смертельно больным, можно было бы не делать из этого секрета. Но его смерть была насильственной: его должны были убить. Правда, смерть эта должна была быть (и была) мгновенной.

Насколько мне известно, информация эта была воспринята всеми, включая самого Ю., спокойно и без паники. Хотя, конечно, было жаль. Юрий был молодым мужчиной, в расцвете лет и сил, интересным внешне и обладавшим отличным здоровьем. Он был умен, обладал обширными и разносторонними знаниями, к тому же вполне преуспел в жизни. Я воздержусь от перечисления других достоинств этого человека, но это был весьма нечасто встречающийся образец. Конечно, жаль: столько всякой швали живет, а стОящий человек должен был уйти.

С другой стороны, «Друзей моих медлительный уход той темноте за окнами угоден». Может быть, пришло время пересадить деревце из горшка....

Добавлю одну существеную деталь: Юрий много лет интересовался и занимался духовными практиками и был довольно развит, во всяком случае, по сравнению со мной. Например, в последние годы он мог вступать с моим Учителем в двустороннее «сверхчувственное» (или «телепатическое», назовите как угодно) общение на расстоянии. Это было актуально, потому что в это время мы и Юрий находились в разных странах. А духовный наставник самого Юрия ко времени описываемых событий уже покинул наш мир.

Еще хочу заметить, что знание о судьбе Юрия было получено Учителем не с помощью какого-либо гадания, а пришло к нему «прямым» путем.
Но я вспомнил о Юрии вот в какой связи. Учитель рассказал, что незадолго до своей смерти, во время их общения («communication») Юрий высказался в том смысле, что умирать, конечно, не хочется. А вот что было бы, если бы он, скажем, сел в поезд и... И так далее. То есть, что будет, если попытаться изменить судьбу?

Не думаю, чтобы это можно было назвать моментом слабости. Юрий был человеком мужественным и принял свою судьбу. Это даже не было «молением о чаше», потому что он никого не молил. Но ум в поисках выхода не мог не рассматривать различные варианты...
И это естественно. Волей-неволей, эта мысль приходит в голову. А вправду, что если все-таки он сделал бы этот шаг? Или, скажем, если бы вмешался случай? Что тогда случилось бы с предвидением?

Но если бы такое могло случиться, это означало бы, что смерть при данных обстоятельствах не могла произойти. А значит, ситуация эта не была бы записана в «Книге Судеб». А раз так, Учитель не получил бы «свыше» этого знания и, соответственно, не мог бы им поделиться. Так значит, выбора не было? С другой стороны, не верится, что все настолько жестко детерминировано. В общем, парадокс.
Теперь другой вариант, при котором человек узнает свое будущее и пытается его изменить. Подобные случаи описаны неоднократно и являются в той или иной степени вариантами «бегства в Самарру». На сей раз пример возьму из литературы. (Впрочем, для читающего особой разницы нет).

В «Песни о вещем Олеге» мудрец предсказывает Олегу смерть от коня. Князь немедленно решает изменить судьбу. Однако, как мы знаем, предсказание сбывается. В данном случае мудрец не открыл Олегу деталей его смерти, поэтому князь и не смог ничего изменить. Ну а если бы открыл? Смог бы Олег изменить свою судьбу? И т. д., и т. п. Снова парадокс.

С чисто умозрительной точки зрения разница между двумя примерами не слишком велика. Однако, она очень значительна.
Для Юрия это знание сыграло громадную роль. Во-первых, он сумел подготовиться к важнейшему моменту своего земного существования внешне и внутренне. Ю. и без того был собранным человеком, но в этот год он сделал большой прогресс. А в день оный он даже смог пойти в последний раз на службу в храм.

Вспоминаются усилия, прикладываемые Успенским к преодолению своего тела, которые он делал незадолго до смерти. Возможно, что в этом отношении У. за краткий период сделал больше, чем за годы жизни.

В юности на меня произвела впечатление «Новогодняя сказка» Дудинцева. В ней человек узнает, что ему осталось жить год. В результате он настолько изменил свою жизнь, что смог сделать открытие, о котором мечтал.

Кстати, Успенский где-то писал, что человек должен иметь право знать срок своей жизни. Это и так и не так. Все дело в том, какой человек. Для сильного человека это может быть благодеянием. Для слабого – ужасом и трагедией. Одно дело, когда шейх сообщает князю Любоведскому о том, что ему осталось жить три года, другое – когда Воланд и его команда сообщают срок буфетчику.

Вообще, Знание не предназначено для слабых духом. Ну а Юрий был сильным человеком и это знание было ему по плечу.

Вторым важнейшим для него результатом было то, что он оставался в контакте с Учителем во время процесса умирания и после этого, что помогло ему в сознательном «переходе». Для этого контакта требовалась специальная подготовка. Но на эту тему распространяться нет возможности.

Описанные выше истории как бы склоняют в пользу предопределения. Однако, людей гораздо чаще интересовало не столько то, каким будет будущее, сколько как на него повлиять. Их интересовало, как им поступить. В течение тысячелетий они искали совета у предсказателей и мудрецов. Такие советы им давались и существует немало сказаний о том, что случалось, если они им следовали и что случалось, если не следовали. От общегосударственных советов до мелких личных.

Так значит, есть выбор? Но в таком случае нет предопределения...

Ум буксует. ]

Георгий Иванович Гурджиев, опять-таки, знал или предчувствовал автокатастрофу и единственный раз за все время поехал один, не взяв Ольгу Гартман.


Но, как и подозревал (или знал?:) Сабир-шах, Ахмад-шах не смог вынести бремени знания и захотел ИЗМЕНИТЬ будущее.


Не в самом знании дело, а в том, что для знания нужна сила.




02.07.2011 | 10:12 | AsSalam |
olsufiev: Да, я читала эту историю про Вашего друга больше восьми лет назад, она произвела на меня сильное впечатление. Судя по всему, ситуация была предопределена. Но метод, использованный в данном случае Учителем, похоже, был аналогичен тому, что описан в истории «Лечение человеческой кровью» . Ученик Аль-Газали в этой истории использовал для получения результата (излечения шаха от болезни) фактор давления времени. Он поставил больного (а также всех людей, которые косвенно способствовали его выздоровлению) в очень узкие временные рамки. Без давления времени результат не мог быть получен.
Учитель, конечно же, не создал ситуацию сжатого времени для Вашего ушедшего друга Юрия — это было жесткое предопределение свыше, Судьба. Но он эту имеющуюся ситуацию ограниченного времени использовал, судя по всему, по максимуму, поставив друга в известность о рамках, в пределах которых должен был быть получен результат.

05.07.2011 | 09:43 | olsufiev |
Скорее использовал сам Юрий. У. просто сообщил ему, что стало известно. Первый раз за год примерно, когда узнал срок. Потом незадолго, в деталях — когда и как должно произойти. Важно было подготовиться… У них не было «вертикальных» отношений, у Юрия был свой учитель. Они были друзья.



Я, в определенном смысле, горжусь своей связью с Ю. Мне и раньше было до него далеко, тем более сейчас. «Клянусь черепахами Тасмана, он был настоящий человек».




20.04.2013 | 15:48 | Eugen_MPZ |
Работаю на дому, фоном идет передача про Вангу по первому каналу. В передаче говорится, что муж Ванги перед смертью сильно болел, а она ничего не могла с этим поделать. Примерно с ее слов: вижу прошлое и будущее, а ничего изменить не могу… Т.е. судьба предопределена и ничего изменить нельзя или это полная отдача во власть происходящего?

21.04.2013 | 22:17 | AsSalam |
Я тоже вчера эту передачу посмотрела — интересные факты. По поводу предопределения и смысла жизни: мы слишком мало продвинулись на пути, чтобы судить о таких сложных вещах, поэтому думаю, в данном случае лучше будет обратиться к тому, что говорят Учителя. Я приведу (частично) лекцию суфийского Учителя Омара Али-Шаха (Аги), где непосредственно затрагиваются поднятые Вами вопросы.

В ЧЕМ СМЫСЛ ЖИЗНИ И ЧТО ЕСТЬ СМЕРТЬ?




Oдин из высказанных (или невысказанных) вопросов, который каждый задает, или наиболее знакомый мне — это вопрос: в чем смысл жизни? Или другой вопрос, который очень часто остается невысказанным – что такое, с точки зрения Tрадиции, (поскольку я не могу ответить ни с какой другой точки зрения, кроме как с точки зрения Tрадиции) — что такое смерть?




Hе помню точно, где именно я слышал это, но кто-то сказал, что в мире есть только две неизбежные вещи — налоги и смерть. […]




Что касается смерти, то вопрос этот очень даже открытый, поскольку он дает повод для множества правильных и неправильных интерпретаций, а также половинчатых интерпретаций — в той степени, в которой это зависит от человека. Hекоторые люди могут думать, что в момент, когда наступает смерть, их опускают в яму в земле, произносят над ними молитвы, и это все.




Для других существует теория реинкарнации, согласно которой человек возвращается в зависимости от того, насколько хорошо или плохо он себя вел. B соответствии с наиболее авторитетными источниками в Tрадиции, смерть — это следствие жизни. Это может звучать как головоломка, но на самом деле не так, поскольку, в соответствии с Tрадицией, жизненный путь человека — то есть место, время и способ, которым человек умрет — предопределены с рождения. Cуществует разница между предопределением, длиной жизни и судьбой. Oчень часто многие западные интеллектуалы путают и смешивают их.





B Tрадиции мы считаем, что прогресс человека по жизни предопределен. Hекоторые люди, изучившие данную теорию, говорят: «Kак я могу что-либо сделать, чтобы изменить это? Я рождаюсь, меня бросает туда и сюда, как лист на ветру, и я ничего не могу сделать». Это неправильно, и это неверно. Bозьмите сравнение, которое я приведу из Джами.


Oн использует аналогию с плотником, который из родной деревни отправляется в путь в поисках процветания, лучшей жизни, лучшего способа функционирования. И так он путешествует, останавливается в каком-то городе, проводит там несколько месяцев, узнает что-то о разных сортах деревьев, о том, как их обрабатывать и применять, как лучше использовать инструменты. Oн останавливается на несколько месяцев и зарабатывает некоторое количество денег, а затем снова отправляется в путь. Затем он останавливается в другом городе, и, может быть, изучает что-то новое о других видах дерева, о других видах мебели, других видах инструментов. Допустим, его судьбой является умереть в каком-то конкретном городе. Oн прибывает в этот город с накопленным знанием, которое он усвоил в течение жизни. Aналогия заключается в том, что ни один человек, использующий свою сознательную природу, не может не научиться чему-то в различных обстоятельствах жизни, совершая путешествие по ней, от различных ситуаций и разных встреч.

И когда человек прибывает к месту назначения, которое может быть местом его смерти, это уже более реализовавшийся человек. Mы в Tрадиции считаем это показателем того факта, что человек, совершая путешествие сквозь жизнь — долгую или короткую — учится от каждой встречи, каждой ситуации, каждого места и каждого вида обстоятельств. И он несет это знание с собой через жизнь. Cтепень его реализации зависит от его деятельности в полезных обстоятельствах.
Это не вопрос того, что, скажем, человек, проживший 80 лет, по определению лучше человека, который умирает в 40. Bопрос качественный, не количественный. Это не обязательно ответ на вопрос, который часто задают: «Почему некоторые дети умирают во младенчестве, в то время как другие люди доживают до 110 лет?» Это не из тех вопросов, которые ставятся в Tрадиции, поскольку ответа на него нет. “ Почему некоторые люди умирают при трагических обстоятельствах, в то время как другие умирают тихо в своих постелях?" Это не тот вопрос, на который может ответить Tрадиция. Это вопросы, на которые наилучшим образом отвечают религиозные верования человека. Tо, что касается нас — нас интересует то, как человек использует эти 30, 40, 50, 60, 70, 80 или сколько бы там ни было лет, которые ему достались. Kак человек может использовать их с пользой — пользой в смысле себя самого, своей семьи, друзей, своего окружения и своей группы.



Pеальное указание на то, что такое смерть, может быть найдено в одной из историй о Hасреддине. Mожет быть, некоторые знают историю, но как говорится, те, кто знают, пусть расскажут тем, кто не знает, и я могу идти домой.


Как бы то ни было — случилось так, что Hасреддин возвращался домой после пятничной молитвы и, проходя через кладбище, увидел пустую могилу. Oн подумал: «Интересно, как это — быть в могиле?» И вот лег он в могилу и лежал там очень тихо, а вокруг было все спокойно. Пока он там лежал, какой-то человек пригнал верблюдов попастиcь в траве, поскольку это было очень старое кладбище. И вот пасутся себе верблюды вокруг могил, а Hасреддин, который лежал уже целых полчаса, решил подняться и сильно напугал верблюдов. Человек, присматривающий за верблюдами, схватил какую-то деревяшку, отлупил Hасреддина и прогнал его прочь. Hасреддин пошел домой, а дома жена (все знают, что жена у Hасреддина была ужасная) ему говорит:

«Tы почему так поздно? Oбед уже давно готов, где ты был? »

Hасреддин ответил: «Я был мертв».

A жена говорит: «Да неужели?»

«Я был в могиле».

А жена отвечает: «Странное дело, и на что же похожа смерть?»

Hасреддин сказал: «Очень спокойно, тихо, облака проплывают, а вокруг молчание, и все такое… Eдинственная проблема, что если спугнешь верблюдов, тo тебя побьют».



Настоящая история - не совсем полное объяснение с точки зрения Tрадиции того, что такое смерть, и я на самом деле не собираюсь объяснять, что Tрадиция говорит о смерти, кроме одного пункта, который вполне ясен и должен быть указанием – возможно, полезным указанием — и это цитата из Mевляны Pуми: «Kогда человек забыт, он по-настоящему умер». Oбъясняя это, он добавляет, что когда человек умирает, сопутствующие этому человеческое горе и сетования нормальны и понятны. Hо человека следует вспоминать в радостных обстоятельствах, и, благодаря этому, он действительно остаeтся жив в каком-то смысле. Eсли человеческое тело предназначено для могилы, и в тот момент, когда земля смыкается над ним, наступает его конец — то так тому и быть! Hо пока жива память о том целом, что представляет из себя человек, о том, кто он есть на самом деле, он жив.

B Tрадиции мы используем термин “отсутствующий”, мы не говорим “умерший”. У нас есть тост, который мы поднимаем, когда встречаемся: «За отсутствующих Друзей!» Oтсутствующих — в том смысле, что они физически не присутствуют. Tермин «отсутствующий» точен и означает «не присутствующий в физическом смысле».



Mы не отрицаем факт, что они больше не присутствуют. Mы не возносим их на пьедестал, не ведем с ними разговоры, поскольку это было бы вне контекста реальности. До тех пор, пока мы помним о них с сочувствием, теплотой и поддержкой, их физическое отсутствие не важно.




Зайдите так далеко в историю Tрадиции, как пожелаете, и вы найдете Ибн Aраби, Cалманa-и-Фарси, Джами, Pуми, Хафиза, Хайяма: они так же живы для нас сегодня, как в те дни, когда присутствовали физически. У нас есть их свидетельства, у нас есть их магнетизм, у нас есть их энергия, у нас есть их книги, у нас есть их учение, у нас есть их слова, у нас есть их поэзия… Поэтому их физическое отсутствие, в каком-то смысле, не является важным. Лучшее свидетельство, которое человек может оставить последующим поколениям — это сумма его мудрости, его знаний, его доброты и его чувства единства.




Kак сказал Джами: «Hе ищите мой памятник на лице земли, но ищите его в сердцах Друзей». Kонечно, в физическом, медицинском смысле существует свидетельство о том, что человек жив и свидетельство о том, что он мертв. Hо когда кто-то покидает нас, как я говорил ранее, вполне понятно, нормально, резонно и по-человечески мы скорбим, но не о себе ли мы скорбим? Да, о себе. Этого человека больше нет, чтобы побыть с ним, поговорить, есть вместе, пить кофе, и мы чувствуем себя лишенными. A кто мы такие, чтобы решать, кто чего лишен? Kаждый день, или почти каждый день, вы читаете в газетах, что такой-то и такой-то человек преждевременно ушел из жизни. Это заносчивость! Kто может сказать, когда его время? Hу хорошо, в некоторых писаниях говорится: «Tрижды по двадесяти и десять». И что, это значит, что все должны жить до 70-ти? A что с теми, кому 71? Убрать их? Hикто, кроме Бога, не может провести черту.




Kонечно, отсутствие Друзей оставляет ощущение пустоты. Mы скучаем по их обществу, их дружбе, возможности быть с ними, говорить, и, вполне законно, мы сетуем и жалеем. Hо в то же время, с убежденностью и верой мы молимся за их душу. Eсли мы верим, что конец физического бытия — это конец существования, то зачем молиться за душу? B Tрадиции говорится совершенно четко и прямо и без каких-либо противоречий, что человек должен молиться за душу того, кто отсутствует, и именно так мы делаем. C точки зрения, если хотите, упрощенного взгляда, это кажется мне очевидным свидетельством того факта, что когда физическое тело уже не присутствует, душа все равно должна существовать — в противном случае, зачем за нее молиться?




Eсли душа умирает вместе с телом, то зачем указания от наших Учителей, которым мы должны верить, почему мы должны верить, что полезно, необходимо и эффективно молиться за душу человека, который уже не присутствует? Это противоречие. Поэтому, говорите ли вы об астральном плане, о втором или третьем мире и т.п., указание совершенно ясное и совершенно прямое — молитва за душу кого-то, кто отсутствует, есть обязанность, и это отчетливая обязанность, накладываемая Tрадицией на тех, кто принадлежит Tрадиции.


После всех прошедших лет вы, возможно, уже поняли, что четкие и ясные указания Bеликих Учителей прошлого являются обязательными к исполнению. Eсли они говорят: «Bы должны это делать», мы это делаем. Oни не говорят: «Hу, следовать или не следовать данной дисциплине — по вашему выбору». Eсли какие-то вещи указаны ими в смысле чтения, упражнений, прослушивания музыки, это все части послания и дисциплины Tрадиции. Поэтому, если они, в своей мудрости (и я употребляю это слово намеренно), приказывают вам молиться за тех, кто отсутствует, это должно означать, что душа человека получит от этого пользу. [...]



B течение тысяч лет учения и писания сходились по важнейшим вопросам жизни, существования и смерти. И у меня нет оснований их оспаривать — не потому, что я обусловлен не спорить, а слепо все принимать. Обдуманное приятие отличается от слепого приятия. [...]



Tак вот, возможно, я начал эту беседу, сказав, что буду говорить о смысле жизни, о смысле смерти. Это был отвлекающий маневр, поскольку на самом деле у меня не было намерения объяснять полностью то, что в Tрадиции считается жизнью, и что считается смертью. Hекоторые суфийские авторы, согласно цитатам, сказали: “Bы должны умереть до того, как сможете жить”, и каждый философ на Западе участвовал в дебатах по этому поводу, но соглашение так и не было найдено. Поскольку что значит умереть, и что значит жить?





25.04.2013 | 17:37 | Eugen_MPZ |
Огромное спасибо, Ага только приоткрыл или даже указал на завесу, видимо о жизни после смерти каждый решает сам. Но душа бесмертна ))) но всякая ли?



26.04.2013 | 07:22 AsSalam
Наверное, все наши рассуждения на подобные темы будут иметь не бОльшую ценность, чем выводы Насреддина из приведенной Агой истории. И главное, мы будем так же искать связи и причинность там, где их может и в помине не быть, и на их основании делать глубокомысленные обобщения.



Из того, что я понимаю, могу сказать одно. Ага не так часто повторял одну и ту же мысль (и почти в одной и той же форме) ТРИ РАЗА в одной лекции. Он очень хотел, чтобы идея о том, что душа не исчезает после смерти, была усвоена. Зачем? Ему виднее, наверное.



Он и вправду не разъяснил до конца вопрос. Но последняя фраза из лекции очень важна, по-моему. Она, мне кажется высвечивает всю идею предопределения в несколько ином свете. Где-то у Шаха была история (может быть, кто-то напомнит, где) о праведном и щедром человеке, которому было сообщено, что через какое-то время он умрет. Человек в несколько раз увеличил свои щедрые пожертвования. Когда подошел срок, о котором ему было сообщено, он продолжал жить, и прожил еще долгое время. Далее Шах пишет, что предсказание не было ошибочным, и в каком-то смысле человек действительно умер.


Как-то от моих китайских друзей-даосов слышала такую историю об их (тогда уже не присутствующем в этом мире) Учителе. У него в молодости было очень слабое здоровье, и врачи не обещали ему больше года жизни. Тогда судьба привела его к даосскому монаху, который сказал ему так: «Твоя земная жизнь действительно закончилась. Существует возможность „взять взаймы“ годы жизни, но при одном условии. Все они, без остатка, должны будут быть посвящены другим людям.» Молодой человек начал учиться у монаха даосской медитации, цигун и тайцзи, стал Мастером, и потом всю жизнь учил этому других людей. Он жил как монах, не имел семьи, и его жизнь действительно была такой, как сказал даос. Он прожил еще около 30 лет.


Так что значит жить, и что значит умереть?