?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: путешествия

Часть 1
Часть 2

ОДУШЕВЛЕННЫЙ КАМЕНЬ

В Части 1 мы говорили о том, что несравненная Альгамбра была построена из самых дешевых материалов - глины, кирпича и штукатурки.  Kак при помощи таких простых средств создавалось место Силы?

Мастера Традиции исходят из того, что энергия, излучаемая человеком в высших состояниях сознания, может быть сохранена и как бы «наслоена» на носители из любых естественных материалов. Благодаря закону притяжения подобного к подобному, место постепенно «одушевляется». Накапливаясь, заряд этой энергии создает задел, доступный другим людям, при условии, что те войдут с ней в гармонию, контакт (lock-on).

Рельефный орнамент на стенах Альгамбры многократно увеличивает площадь их поверхности, что позволяет «наслаивать» гораздо больше.


Read more...Collapse )
Приходила ли вам когда-нибудь в голову мысль, что, регулярно удовлетворяя физический голод, мы и не задумываемся о питании органов чувств? Получаемая нами пища впечатлений очень бедна: она задействует один, максимум два вида восприятия в каждое данное время. Остальные чувства остаются «недокормленными». Попадая в места Традиции, подобные испанской Альгамбре, заставляющие работать все пять чувств одновременно, мы испытываем ранее незнакомое ощущение наполненности и даже экстаза, природу которых не можем ни понять, ни объяснить.

А суть создания подобного переживания объяснима и воспроизводима, хоть и не проста...

Как писал британский арабист и дервиш Роберт Ирвин в своей книге (Robert Irwin, The Alhambra), «Альгамбра была создана в качестве машины для размышления». Я считаю удачным это выражение, но оно кажется мне неполным, потому что Альгамбра пробуждает не только мысль. Альгамбра – машина кайфа.

Изначально арабское слово «кайф» означало получение впечатлений высочайшего качества, приводящих в экстатическое состояние сразу несколько органов восприятия. Кайф - не просто эстетическое удовольствие, и тем более не эйфория от стимулирующих веществ. Кайф - особая субстанция, производимая под влиянием правильной пищи впечатлений, и она может сохраняться в местах, где люди постоянно имеют доступ к такой пище. Если субстанцию кайфа перевести в следующую степень возгонки, она способна вызывать высшие состояния сознания, называемые суфиями асрар - «познание тайн».

Но все по порядку...


Комната для молитв, Альгамбра, Сала де ла Барка
(здесь и далее мои  фотографии, если не указано иное)

*****
В августе этого года мне - наконец-то! - удалось побывать в Альгамбре – архитектурной жемчужине испанской Гранады. Так вышло, что в прошлые две поездки в Испанию попасть туда, как я ни пыталась, не получалось. Теперь я понимаю, что судьба заставляла меня терпеливо ждать этого момента, чтобы дать возможность попасть в самое сердце Альгамбры – мы называем его теккией, а туристы называют «комнатой секретов» или еще как-нибудь. В предыдущие приезды в Испанию это неприметное полуподземное помещение было закрыто для посещения, но тогда я этого не знала и (не видя дальше своего носа) чувствовала досаду из-за несбывшихся надежд. А сейчас помещение открыли. Я подробнее расскажу об октагональной теккии Альгамбры в Части 3, а сейчас продолжу...
Read more...Collapse )

«СУФИЙСКИЙ ГРИПП»

Затронув тему здоровья, невозможно, хотя бы вкратце, не уделить время одному не очень эзотерическому, зато весьма насущному вопросу. Эта проблема хорошо знакома всем, кто когда-либо отправлялся в паломничества в дальние страны, и иногда ставит под угрозу все планы поисков просветления. Можно целый год копить деньги, изучать маршруты, читать все, что только можно найти о месте назначения, учить фразы из разговорника... а на третий день поездки слечь с температурой под сорок и расстройством живота, и, как в том анекдоте, «уже никто -- никуда -- не едет». 
Прецеденты имеются...

Конечно, все мы под Богом ходим, с этим не поспоришь. Но нельзя также не вспомнить бедуинскую пословицу: «В Бога верь, но верблюда привяжи».

О верблюде:
Существуют несколько (простых) заповедей путешественника, о которых все наслышаны, но почему-то не соблюдают и не соблюдают. После прошлогодней поездки я дала себе слово еще раз собрать их в одной заметке (жаль, высечь на скрижалях невозможно, а то б тоже было неплохо), и потом давать ссылку отважным, решившим ехать со мной по местам «боевой и трудовой славы» дервишей. Итак, выполняю данное себе торжественное обещание. Если эта заметка спасет хотя бы одно чье-то будущее путешествие, буду считать, что виртуальные чернила на нее потрачены не зря.
Read more...Collapse )

КРЫЛАТОЕ СЕРДЦЕ СУФИЕВ

Благодари зарю, расправив сердца крылья,
За новый день любви, подаренный тебе.
Халиль Джебран


Мой старший товарищ и Друг по суфийской Традиции однажды рассказывал мне, как он стал дервишем. Молодой американский доктор, не очень много знавший о Востоке, когда-то, в качестве обычного туриста он попал в Стамбул. На моего Друга произвели очень глубокое впечатление Голубая Мечеть и другие места, связанные с суфийской Традицией, о существовании которой он тогда и не подозревал.
В ночь перед возвращением ему приснился сон, в котором он разговаривал с некой сущностью, названной им «ангелом». Он не помнил, о чем была беседа, но хорошо запомнил, что ангел исчез, а на колени моего Друга опустилось сияющее нечто, что, рассмотрев во сне, он запомнил как «крылатое сердце».
С этого события начался его Путь, который через несколько лет привел его к суфийской Традиции.


ИСТОКИ

Этот символ, называемый Крылатым или Летящим Сердцем, стал знаменит как отличительный знак суфиев благодаря Хазрату Инайят Хану, сделавшему Крылатое Сердце с пятиконечной звездой и полумесяцем эмблемой основанного им на западе суфийского движения.





Хотя символ стал известен именно как суфийский, истоки его происхождения намного древнее. Его вариации встречались в разных сообществах эзотерической Традиции. Символ в виде сердца с крыльями можно было, например, обнаружить среди эмблематики братства Строителей, также называвшихся вольными каменщиками.




Иллюстрация из сборника "Символы и Эмблемата" 18-го века. Согласно некоторым источникам, многие из символов, опубликованных в сборнике, имеют алхимическое происхождение.

Оказывается, и в Россию Крылатое Сердце попало еще в средние века, задолго до появления первых последователей суфизма, по-видимому, также через братства посвященных. Его использовали в качестве эмблемы высокопоставленные особы, например, фаворит Петра I, Александр Меншиков.


Элемент росписи потолка во дворце Меншикова

Были ли Петр Великий и его сподвижник членами эзотерического братства, вопрос, конечно, интересный... и хотя предположения по данному вопросу есть, они труднодоказуемы. Доподлинно известно, однако, что главным советником Петра «по науке» был весьма уважаемый им шотландец Якоб Брюс, потомок старинного рода рыцарей-тамплиеров из Рослина, занимающийся, среди прочих наук, алхимией.

Именно в качестве алхимической аллегории Крылатое Сердце, увенчанное короной, было помещено на изразцы 18-го века в Царских палатах Ипатьевского монастыря в Костроме. Ипатьевские изразцы содержат столько алхимических символов, что являют собой уникальное пособие по Великому Деланию.

Например, вот это изображение Крылатого Сердца с замочной скважиной и короной над ним: крылья означают свойства субстанций, превратившихся из плотных и неочищенных в тонкие и невесомые путем возгонки. Сердце является символом самого Меркурия или Гермеса, алхимической квинтэссенции или пятого элемента, «открываемого» ключом усилия. Корона символизирует Царствие Небесное, находящееся внутри нас и обретаемое в результате алхимической трансформации, даруемой упорному искателю, о чем свидетельствуют слова: «Тебе дан ключ».






ЗАЧЕМ СЕРДЦУ КРЫЛЬЯ?




Эта великолепная движущаяся иллюстрация, созданная физиком Дэном Винтером, показывает испускание электромагнитных волн по паттерну, заданному спиралью Золотого Сечения. Для наглядности Дэн использовал две симметричные спирали.

Что еще более всего напоминает этот рисунок, если не Крылатое Сердце?  

Когда путь эмиссии уплотненного заряда (назовите этот заряд «звуком», «светом», «электромагнитными волнами», «эманациями биополя», «аурой» и т.д.) выглядит так, что напоминает суфийский символ Крылатого Сердца, волна способна распространяться практически бесконечно, не встречая препятствий. Геометрия Золотого Сечения, универсального языка, которым общается между собой все живое, открывает волне «путь наименьшего сопротивления».

Именно этому узору (или Накшу, как сказали бы суфии) наше сердце обучается, когда находит ритм, слаженный с ритмами всех других сердец в мире. Именно таким становится электромагнитное поле вокруг нашего сердца, когда мы достигаем состояния духовного блаженства. Поэтому мы можем сказать, что Крылатое Сердце – это сердце, находящееся в гармонии со всем живым.

Как вверху, так и внизу. Как в макрокосмосе, так и в микромире, на уровне клеток.



Это ДНК, вид в разрезе. Как очевидно, она тоже создана в соответствии с геометрией Золотого Сечения, поскольку состоит из череды пятиугольных структур. Пятиугольники и пятиконечные звезды – геометрические формы, богатые на пропорцию Золотого Сечения, как никакие другие, что показано здесь:





Может быть, именно поэтому пятиконечная звезда помещена на Крылатом Сердце суфиев авторами символа, членами тайного братства, хорошо знавшими сакральную геометрию и важность пропорции Золотого Сечения для всей жизни?



На этой иллюстрации Дэн Винтер обозначил спирали Золотого Сечения, проходящие через пятиугольники ДНК, показав Крылатое Сердце, скрытое внутри самой основы жизни – наших клеток. Можно по-новому посмотреть на изречение из Корана «Господь ближе к тебе, чем яремная вена»...

Остается самый главный вопрос: как сделать сердце Летящим?
С него, в сущности, и начинается Путь суфийского ученика...

ЧЕРНЫЙ СВЕТ

Дар тарики тарикат («Путь сокрыт в темноте»)
                                                      Суфийский афоризм






О теме Черного Света меня заставил задуматься опыт, полученный во время прошлогодней поездки в один из современных центров Традиции в Южной Америке.

«Дария Нур» - так называется теккия, расположенная в небольшой удобной ложбинке на вершине горной гряды среди субтропических джунглей. Дария-и-Нур – имя одного из самых крупных в мире алмазов, которым когда-то владели императоры династии Великих Моголов. В переводе с персидского оно означает «Море Света».

Теккия в Дария Нур уникальна тем, что состоит из двух частей - верхней, находящейся на поверхности земли, и нижней — скрытой. В подземную часть теккии никогда не проникает солнечный свет. В нее ведет узкий темный коридор, который вечерами во влажном горном климате часто наполняется туманом, что придает поздним медитациям весьма мистический антураж.

Мне не давал покоя вопрос: почему именно это, самое что ни на есть темное, место назвали «Морем Света»? Мое недоумение разделяли и Друзья, многим из которых идея медитировать в полной темноте не очень нравилась, так как духовный свет они ассоциировали со светом физическим... и нередко я медитировала в темной теккии в полном одиночестве.


Вход в подземную теккию

Со временем я поняла, что предназначение подземной теккии совершенно невозможно понять, если не пересмотреть в корне все наши представления о том, что такое свет.

В предыдущей заметке я приводила одно из положений герметической науки о том, что видимый белый свет – лишь следствие воздействия эманаций Солнца на атмосферу Земли, в результате которого содержащийся в ней Универсальный Элемент распадается на составляющие его три части – активную, пассивную и нейтральную («От одного света – три света»). В этом процессе высвобождается скрытый огонь, содержащийся в любой материи, что и порождает свет. Сами же солнечные эманации никак не проявляют себя в отсутствии взаимодействия с материей, поэтому можно сказать, что они черны как ночь.

Эзотерическая Традиция утверждает: источник всего проявленного – скрытое. Белый свет сокрыт в Черном. При определеном воздействии, тьма рождает свет. «Путь сокрыт в Темноте».

Символически эта идея была представлена Черной Девой, локально проявляющейся как египетская Изида или Черные Мадонны готических соборов, появившиеся в Европе после походов тамплиеров. В данном случае черный цвет Дев не имеет ничего общего с идеей смерти или разложения, как предполагают (богиня Кали – из совершенно другой песни). Не имеет черный цвет Дев также отношения и ни к чему инфернальному и нечистому. Он символизирует тот самый непроявленный, «непорочный» Черный Свет, в котором белый свет скрыт, подобно младенцу в материнском лоне.


Черная Мадонна Шартрского собора



В суфийской Традиции этот парадокс двойственности и одновременно единства, который не вместить нашему разуму, постигают посредством повторений двух из 99-ти имен Бога – Йа-Захир (внешний, проявленный) и Йа-Батин (скрытый, тайный).  Идея двойственности в единстве также выражается в суфийских ритуалах чередованием света и темноты (самая важная часть зикра всегда проводится в темноте). «Шахматные» полы с черно-белой плиткой изначально были чертой суфийских теккий, в том числе и на западе. В свое время они даже служили своего рода опознавательным знаком сообществ Традиции. То же самое можно сказать о черно-белых костюмах-домино придворных шутов, чье вызывающее поведение напоминало о дервишах-маламати, скрыто несущих свет.

Слово черный в суфийской Традиции никогда не имело отрицательной коннотации: наоборот, оно всегда ассоциировалось с сокровенным, тайным, мудростью, так как арабский корень ФХМ, означающий «черный», также имеет значения «знания», «понимания». Согласно книге «Суфии» Идриса Шаха, суфийский термин "рас-аль-фахмат" (глава знания) обозначает процесс мышления человека, чье сознание было преображено до совершенства.

******

Замыкая круг: именно эту двойственность Черного и Белого света воплощает сдвоенная теккия в Дария Нур, с описания которой я и начала заметку. Полностью изолированная от солнца, подземная теккия создает идеальные условия для того, чтобы испытать прямое воздействие Черного Света. (В этой связи интересно заметить, что средневековые алхимики также помещали свои печи-атаноры в места, куда не попадал солнечный свет - об этом есть сведения в книгах Фулканелли).

Специфическое воздействие «скрытого небесного огня», согласно герметическому знанию, является наиболее эффективным в определенных точках сочетания солнечного и земного циклов - например, в период, когда Солнце проходит через созвездия Овна и Тельца.
Это время, как правило, соответствует празднованию Пасхи, и именно во время нашей пасхальной встречи прошлого года я и оказалась в Дария Нур. А о том, каким образом подействовало на меня пребывание в подземной теккии во время Пасхи, я, возможно, напишу позже, в подходящее время.  
 

Три равно Один

Мой Возлюбленный - Триедин,
Троица он, и все же один,
Троичность, что есть проявленье всего,
На деле - не более Одного.


Ибн-Араби, суфийский поэт 13-го века


Нижеприведенная фотография была сделана в Нотр-Дам де Пари (Соборе Парижской Богоматери). Как известно, собор был духовным центром одного из сообществ герметической Традиции в течение ряда веков. А именно, центром уникальной Школы, чьим методом обучения и образного выражения Учения о внутренней трансформации человека была алхимия. Нотр-Дам де Пари буквально пропитан алхимическим духом и полон символов, имеющих алхимическое происхождение. (Если кто-то интересуется, более подробно об этом можно прочитать у Фулканелли в "Тайне готических соборов" ).  В данном сообщении мне хотелось бы немного рассказать только об одном изображении в Нотр-Дам, которое имеет прямое отношение к вопросу о Трех Силах, или, если хотите, гурджиевской формуле С + O + N = H.

Эта скульптура, отлитая из бронзы, находится в одном из притворов собора, и представляет собой, насколько я могла воспринять, квинтэссенцию алхимического учения. (Если когда-нибудь попадете в Нотр-Дам, или другой средневековый собор Европы, имеющий связь с Традицией, не придавайте большого значения надписям для туристов - они часто только вводят в заблуждение. Попробуйте установить контакт с силой этого места - она действует безошибочно. Помните, как говорил Насреддин: "Ты кому веришь больше - мне или ослу?")

В основании скульптуры располагается Дракон, крылатый Змей, символизирующий первичную материю, подвергающуюся алхимической трансформации. Над ним находятся фигуры двенадцати апостолов Христа, двенадцати базовых качеств, или состояний, которые можно рассматривать как символ двенадцати стадий алхимического процесса. Еще выше располагаются четыре фигуры - они не очень хорошо различимы на фотографии, поэтому я их опишу. Это головы Льва, Быка, Орла и Ангела - так называемых "Четырех Живых Существ" (Four Living Creatures) Нового Завета. К ним мы вернемся, чуть позже. И, наконец, увенчивает скульптуру фигура расправившего крылья орла - символ эликсира, философского камня, результата внутренней работы Алхимика.





А вот еще более древняя скульптура из Лувра - это знаменитый так называемый крылатый бык из Ассирии. Такие фигуры стояли у входов в храм, и даже у городских ворот - они были символическими (и фактическими) защитниками и хранителями тонкой энергии города. Интересно, что у него пять ног - то есть если смотреть сбоку, кажется, что он движется, а если спереди, то кажется, что стоит неподвижно. Хранитель в движении и неподвижен в то же самое время. Гениальное средство передачи идеи, что нечто существует одновременно во времени и вне времени.

Но сейчас не об этом. Сейчас я просто хочу обратить внимание собеседников на то, что хранители имели черты нескольких живых существ - голову Льва, тело Быка, крылья Орла и лицо Ангела (рога над головой в древней Месопотамии изображались только как знак небесных или святых существ - аналогично нимбу святых в средневековом искусстве). Таким образом, они были Совершенными Существами, синтезировавшими качества, символически обозначенными тремя животными - силой и упорством Быка, страстностью и бесстрашием Льва, зоркостью и видением Орла.




Теперь давайте посмотрим на третье изображение. Эта та самая листовка, которую описал П.Д.Успенский в "Поисках чудесного". Де Зальцман нарисовал ее в Тифлисе по инструкциям Г.И.Гурджиева, а Беннетт использовал на своих лекциях. Последние, впрочем, я бы читала, как говорится, с щепоткой соли, хотя там тоже много интересных вещей. Фотография очень плохого качества - но другой у меня, к сожалению, нет, поэтому опишу, что там изображено.

В центре находится круг, сформированный уроборосом - змеем, кусающим собственный хвост - символом любого циклического процесса. Внутри круга находится эннеаграмма, какой ее привел Успенский в своей книге. В вершинах треугольника 3-6-9 на эннеаграмме расположены три новозаветные Живые Существа - Лев (в точке 3), Бык (в точке 6), Орел (в точке 9). В каком-то смысле можно воспринимать их как выражение трех сил в человеке - чувств (эмоции), ощущений (тело) и разума (интеллект). От Орла видны только крылья и чуть-чуть голова, потому что его заслоняет лицо Ангела - четвертого Живого Существа.
Справа и слева от круга находятся символы двух противоборствующих сил в природе и в человеке - Дьявол и Архангел (может быть, Люцифер и Архангел Михаил?) - что занимательно, однако, оба с крыльями.

Лев и Бык на эннеаграмме также изображены в позах противостояния, они как бы сталкиваются лбами. Орел находится между ними в уравновешивающей позиции. Все три Живых Существа, с другой стороны, изображены так, как если бы все они были частями Ангела. Ангел как бы обнимает, вбирает в себя всех остальных. Если бы была возможность поместить изображение не на плоскость, а в трехмерном пространстве, Ангел был бы вершиной тетраэдра, расположенной в плоскости выше остальных трех точек, но равно связанной со всеми из них.




Не знаю, как вы, а я прочитала это так:

"Три Живые Существа, находящиеся в правильном соотношении, порождают четвертое - Ангела, содержащего всех трех, но не являющегося ни одним из них."

Либо так: "Три Силы, сгармонизированные правильным образом и задействованные в правильное время, порождают результат, синтез Трех Сил - Одно".


"Над твердью голубой есть город золотой...."

Не знаю, обращал кто-то внимание или нет (например, путешествуя по Европе), что там средневековые церкви и костёлы строились на таком расстоянии друг от друга, чтобы каждый из них имел в зоне видимости как минимум один другой аналогичный объект. На этот факт как-то обратил внимание мой проводник в Шотландии, а впоследствии у меня была возможность в этом убедиться и в других частях Европы. Кстати, именно этим объясняется стремление строителей готических соборов поднять их вершины как можно выше над землей. Тут были не только эстетические принципы, как пытаются преподнести сей факт исторические справочники — хотя это было, безусловно, также очень красиво. Делая сам собор, и особенно его шпиль, очень высоким, мастера-архитекторы увеличивали зону их видимости. Зачем они это делали?

Ответ пришел, когда мне в одном из учебников попалась на глаза схема передачи беспроводного сигнала микроволнового диапазона. Что-то вроде этого:




Как видно на схеме, распространение волн определенной частоты возможно только по прямой линии — то есть до следующего объекта, находящегося в зоне видимости. Так как Земля круглая, это расстояние ограничено. Чем выше объект, тем на большее расстояние можно передать — отсюда и огромная высота передающих сигнал вышек. Чем выше станция, тем меньше их нужно строить. А лучше всего вообще передавать через спутник! Но для средневековых строителей это было нереально. Поэтому они делали то, что могли — возводили соборы со шпилями, колокольные башни, пагоды и минареты.

Какой сигнал они передавали? Ну во-первых, и самое очевидное — обычный звуковой. Звон колокола, созыв на молитву — пение муэдзина и т.д. А во-вторых? Это-то, наверное, было самое главное. Невидимая и неслышимая волна иного порядка. Подобного рода сигнал, или вибрацию, излучаемую объектом духовной силы, невозможно измерить физически. Тем не менее она существует. Соединяясь друг с другом, объекты создавали ту самую распределительную сеть. Если в одной части цепи вибрация слабела, она могла подкрепляться из других частей цепи.

В случаях, когда земная поверхность была неровной, использовали опять-таки принцип, применяющийся в современной технологии.




Например, в южных районах Китая, где местность гористая, можно встретить пагоды большой высоты на вершинах гор, куда вряд ли часто добираются паломники. Они и не были построены для паломников, поскольку их назначение было чисто техническим. На некоторых из них — высотой в семь этажей — даже не было лестниц! Просто они были видимы, как с одной, так и с другой сторон горы, и таким образом выполняли роль посредника — передающей станции в распределительной цепи.




Иногда такую функцию могли выполнять даже природные объекты — высокие горы или холмы. Эти горы становились священными, поскольку играли роль центрального пункта в распределительной сети. Гора Фудзи в Японии, например — ее видно из всех храмов, гора Тайшань в Китае и т.д.

Мне приходит на память эпизод из книги Кастанеды про то, как Дон Хуан посадил его у подножия холма, а сам встал у вершины холма и бросал камни, говоря, что это — «струны», соединяющие Карлоса с Доном Хуаном. Что-то вроде такой «струны» протягивается между священной горой и храмами у ее подножия — струны, натянутые в разных направлениях, соединяют храмы по ту и другую сторону горы.

Часть 1. Скоморохи


В детстве я очень любила читать сказки - русские и других народов. Почему-то мне всегда было интересно, кто их придумывал и распространял, потому что сказки разных стран нередко имели повторяющиеся сюжеты.

Много позже я обнаружила те же самые сюжеты в восточных обучающих историях, собранных Идрисом Шахом. Правда, они были совсем по-другому представлены. После многолетнего знакомства с ними и проверки их работы на себе, я "открыла" те же обучающие элементы в русских народных сказках. Моя любимая в этом смысле - "Царевна-Лягушка", заученная наизусть благодаря тысячекратному, наверное, прослушиванию одноименной пластинки фирмы "Мелодия", хорошо знакомой поколению моих сверстников из 70-80-х.

Складывается полное впечатление, что структура некоторых русских сказок и их образы были выстроены намеренно знающими людьми для внедрения в сознание (точнее, подсознание) общества, для которого устная передача была основным средством коммуникации, некоторых эзотерических по сути идей.

Как писал об этом Идрис Шах в книге "Суфии": "В давние времена, суфийские мастера вживили устные аспекты своего учения в фольклор практически каждого общества [...] Для более поздних периодов, это положение может быть доказано только путем обнаружения суфийских практик в обществах, расположенных далеко от суфийских центров в Азии. Суфийская суть такой деятельности может быть незаметна на первый взгляд. Можно надеяться найти только следы этой характерной суфийской деятельности и устного творчества, принявших местную окраску - следы, которые могут быть обнаружены подобно радиоактивным маркерам, введенным в кровь человека для исследования."

Вопрос в том, кто же были эти люди? Ну, во-первых, они должны были быть достаточно мобильными - скажем, простые крестьяне дальше соседней деревни сказку распространить бы не смогли. Во-вторых, они должны были обладать даром слова, творческими способностями. Купцы и прочий промысловый люд такими качествами вряд ли обладали. И, наконец, третье - и самое главное - они должны были быть связаны с источником знания, с живой Традицией. Возможно, через похожих людей из других земель.

Скоморохи появились на Руси где-то в 11 веке, достигли наибольшего распространения в 15-17 веках, после чего, как это всегда бывает, постепенно выродились и исчезли. Интересно, что в это же время в Европе появились трубадуры и менестрели, многие из которых были по сути странствующими искателями истины. Про их роль в эзотерической европейской традиции Идрис Шах довольно подробно упоминал в своей книге "Суфии".

Бродячие актеры, музыканты, поэты и сказители, русские скоморохи и манерой одеваться поразительно напоминали своих европейских собратьев - смешные колпаки с колокольчиками, сшитые из разноцветных лоскутов костюмы, раскрашенные лица... А главное, наверное, очень дервишеская по сути манера поведения - под маской шута и "идиота" говорить правду, "будить" спящих людей, заставлять их посмотреть на себя по-новому.




Интересные теории существуют по поводу происхождения слова "скоморох". Некоторые предполагают, что оно произошло от итальянского "скарамуччо" - шут. Другие - что от искаженного арабского "маскара" (масихара - "опьяненные"). Этим словом, между прочим, обозначали не кого-нибудь, а дервишей!

Методы "работы с населением" у скоморохов были похожими на ставший чрезвычайно модным в последнее время "интерактивный театр". Зрители не просто смотрели и слушали, а активно вовлекались в действие. Скоморохи часто импровизировали, подстраиваясь под характер и нужды публики. Точно так же работали и бродячие дервиши - музыканты и сказители в Средней Азии.

Про скоморохов часто пишут, что они высмеивали попов, были антирелигиозными. Однако первое изображение скоморохов встречается - где бы вы думали? - на фреске в Софии Киевской, самого крупного и старейшего духовного центра Киевской Руси. И не где-нибудь в углу, а рядом с иконами. Если бы скоморохи не играли важнейшей роли в передачи живого учения - разве бы изобразил их художник-схимник среди святая святых?

Вот по всему по этому и думается мне, что и дошедшие до наших времен сказки придумывали и переносили из деревни в деревню, из города в город скоморохи - неоценимые и неоцененные по-настоящему русские "дервиши"...


Часть 2. Отшельники и калики перехожие

"Первой западной страной, где появились люди, называемые "божьими дураками" или "мудрыми безумцами", и так далее в таком роде, была Россия. Здесь существовали бродячие проповедники, монахи, отшельники и т.д., углублявшиеся в разные эзотерические и экзотерические аспекты христианской религии. Их не считали Мастерами, скорее учителями и мыслителями".

Из неопубликованной лекции Омара Али-Шаха "Мастер"


Помните, как в сказке о Царевне-Лягушке, когда Иван-Царевич отправился на поиски Василисы Премудрой, он встретил странника, "старого как мир"? Помните, как старец дал Ивану клубок ниток, который катился сам по себе и показывал искателю дорогу к цели его поисков?





"Божии" странники были чертой, характерной для России, начиная со средних веков и заканчивая началом 20-го века. Некоторые из них странствовали в группах, другие - в одиночку, перенося все трудности и опасности пути. В фольклоре их нередко называют "калики перехожие" (что не имеет никакого отношения к слову "калеки", а означает "религиозные странники").

В отличие от западных пилигримов, совершавших путешествия с определенной целью, по завершении которой они возвращались домой, русские странники вообще не имели дома. Путь-дорога была их жизнью. Конечно, они полагались на поддержку странноприимных домов, которые были в каждом городе и селении. (Может быть, некоторым Друзьям, которые попали в Традицию, как и я, вследствие увлечения книгами Петра Демьяновича Успенского, будет интересно узнать, что бабушка и дедушка писателя, вырастившие его, часто принимали в своем доме странников). За гостеприимство странники отплачивали рассказами о своих путешествиях. Так как нередко они обладали большой наблюдательностью и даром слова, знали много сказок и других произведений устного творчества, странников собиралась послушать не только вся семья, но и пол-деревни.

Маршруты странников пролегали главным образом от одного православного храма к другому. По моему личному мнению (которое трудно доказать научно), во времена Андрея Рублева и чуть позже, когда русская православная церковь еще несла живую Традицию, храмы располагались по определенному принципу - были соединены в живую (замкнутую) систему. Можно сравнить такую систему с электрической цепью, где сгенерированная в церквях энергия циркулировала и сохраняла заряд. Система покрывала практически всю обжитую к тому времени территорию России. Интересно, что термин "Золотое Кольцо" возник намного позже, уже в наше время - но именно он как нельзя лучше выражает суть существовавшей в средние века системы. Как генерировалась энергия в цепи, понять нетрудно, а вот кто ее "разносил" от одного узла цепи к другой?

Божьи странники!

Странник - почитаемая и таинственная фигура в русском фольклоре. Сохранились свидетельства о сверхъестественных способностях, которыми обладали некоторые из странствующих отшельников (вспомните сказание об Илье Муромце, к примеру). Вполне вероятно, что некоторые из странников не только переносили, но являлись хранителями и передатчиками внутреннего Знания. Архетипическая функция странника в сказках подобна таковой у "дервиша" в восточных обучающих историях.

Хотя божьи странники были изолированы друг от друга, они в сущности составляли живой "организм" с установившейся традицией передачи информации и знаний. Часть этого организма охватывала даже институт церкви - схимников, сохранявших огонь учения в скитах Севера и Северо-Запада России.

Именно это братство распространило в России практику "умной" или "сердечной" молитвы. Если мои предположения относительно происхождения этой практики правильны (на чем я не настаиваю), она должна была попасть в Россию во времена Франциска Ассизского (13-14 вв). Я не буду останавливаться на теме сердечной (Иисусовой) молитвы, так как она была подробно освещена другими авторами данного сайта. Очень интересное описание практики Иисусовой молитвы, напоминающей дервишеский зикр, можно найти в книге "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу", рукопись которой была найдена в 19 в.



М.Нестеров. Старец. 19 в.


Ну вот, наконец, мы подошли к тому, что же мог символизировать клубок шерсти, который старец в сказке дал Ивану-Царевичу.

Странники и пилигримы нередко использовали четки. Русские странники предпочитали четки, связанные из шерсти. Из всех естественных материалов шерсть, наверное, самый подходящий для впитывания особой энергии, образующейся при практике умной молитвы. Поэтому-то именно шерсть традиционно использовалась суфиями для ритуальной одежды и молитвенных ковриков (откуда и пошло возможное происхождение слова "суфий").


Шерстяные четки, использующиеся в практике "умной молитвы"



В описываемой нами традиции четки нередко давались, или даже изготовлялись, Мастером или учителем. Мастер таким образом давал четкам первоначальный "заряд" энергии. Он же давал и "слово" или молитву, и поначалу следил за правильным ее выполнением.

Это и было, на мой взгляд, тем "волшебным клубком", который приводил Искателя, как и Ивана-Царевича в сказке, невзирая на опасности и преграды, к долгожданной цели его поисков - мудрости и любви.

Если, конечно, Искатель не забывал держаться Прямого Пути...


Н.Рерих. Странник

Latest Month

July 2019
S M T W T F S
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by chasethestars