?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: религия

САД ХАКИМА САНАИ (V)

Проснись! Оставь обитель тлена позади,
К невыразимому свой путь прямой найди.
Минуй рассудок, веру, тело, жизнь
И на дороге к Богу душу обрети.  

Как форма скрыла правду свойств и черт,
Так свойства - сути создали заслон.
Что свойства, форма? - ниша со стеклом,
Из коей сущность льет свой яркий свет.

Пока огонь и воду не прошел
В пути исканий, так же в полуснах 
Ты пребываешь - двойственной душой,
О ликах двух, хоть форма и одна...   

Хаким Санаи. Из «Окруженного стеной сада Истины»
(перевод АсСалам)

*****

Примечания переводчика:

Говоря о том, что человек должен «миновать рассудок, тело и жизнь», Санаи не имеет в виду отвержение всего этого, как может предположить буквалист. Речь идет об отказе от отождествления себя с данными понятиями как атрибутами отдельной формы. Эти атрибуты и свойства – лишь временные, используемые «Я» в его земном воплощении («так свойства – сути создали заслон»).

Говоря о том, что нужно «миновать веру», поэт также не отрицает веру в Бога или религиозное поклонение как таковое, он просто указывает на ограничения, присущие любым видам человеческих верований. Об этом говорил и суфийский Мастер Бахауддин Накшбанд, в одном из своих советов: «Будьте готовы осознать, что все верования, наложенные на вас окружением, являлись второстепенными, даже если в свое время они сыграли для вас важнейшую роль. Они могут стать бесполезными и, более того, оказаться камнем преткновения на вашем пути».

Говоря о «нише со стеклом» во второй строфе, Санаи использует кораническую метафору из суры «Ан-Нур» («Свет»), начало которой звучит так: «Господь - Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде» (24:35).

Пройдя «огонь и воду в пути исканий», каждый из нас через века, эоны и галактики вернется к своему Создателю, как дитя возвращается в родной дом. К тому времени все наши нынешние, человеческие представления о Верховном Существе будут похожи на искаженные, бледные тени; лишь одно останется истинным: сущность Бога есть Любовь и Свет. Любовь и Свет – наш истинный облик, скрытый под другим, вторичным ликом, который мы считаем своим... до поры.


(фото из суфийской теккии в Латинской Америке)

Tags:







...Будем обнимать гробницы их, потому что даже гробницы мучеников могут иметь великую силу...
(Св. Иоанн Златоуст)

В Части 1 я начала рассказ о паломничестве к Семи Святым Марракеша, которое стало возможным благодаря нашему Проводнику, суфию Халилу.

В последний день путешествия мы спросили Халила, отчего жители Магриба придают такое значение мавзолеям святых? «Действительно, - сказал он, - почему мы почитаем Семь Старцев? Не из-за их знаний, потому что среди них были как выдающиеся ученые, так и простые люди. И не из-за их моральных качеств, хотя они совершили множество благих дел. В конце концов, даже не из-за их духовных достижений, которые действительно были великими.
Мы посещаем их в надежде приобщиться к их бараке - неосязаемой сущности или силе, которая преобразует все, чего касается».



Здесь и далее фотографии, сделанные в Марокко мной или моими Друзьями


Это правда, что, возвращаясь из паломничества, мы всегда обнаруживаем, что в нашей жизни что-то изменилось в лучшую сторону, и причина того - позитивная перемена, произошедшая в нас самих. Это, может быть, совсем небольшое изменение, но оно необратимо.

Каждый знает или даже имел опыт исцелений, связанных с посещением святых мест. Механизм такого исцеления – необычен, но не сверхъестественен. Он - результат пребывания в зоне действия мощной положительной силы, со степенью заряда, значительно превышающей уровень, необходимый для сведения к нулю негативности, которую человек несет в себе.

Барака или благодать, говорят дервиши, пребывает как в вещах, так и в людях. Природа ее слишком тонка для того, чтобы восприниматься умом или чувствами, она впитывается непосредственно сущностью человека. Говоря современным языком, бараку можно назвать информацией о совершенстве, способной передаваться через совершенные носители.

Read more...Collapse )
Марракеш называют «морским перлом, переброшенным Богом через Атласские горы». И в самом деле, этот город  – жемчужина Магриба, да не простая жемчужина, а розовая! Некоторые считают, что название «Марракеш» происходит от берберского мракеш, что означает одновременно и «красивый», и «красный» (кстати, как в выражении «Красная Москва»).


Панорама Марракеша на фоне Атласских гор (фото из Интернета)

Это чистая правда: я никогда раньше не видела, чтобы весь город был в оттенках красного. Дома, городские стены и мечети - одинаково кирпично-розовые, возведенные из красноземов окрестных долин.


Узкие улицы медины – старого города Марракеша, все именно такого цвета
(здесь и далее фотографии мои или моих Друзей)


Когда-то Марракеш был столицей одноименного королевства, включавшего большую часть Магриба и мавританскую Испанию – Гренаду, Кордову и Севилью. Два главных города Магриба - Фес и Марракеш, как Питер с Москвой, всегда состязались за звание столицы – то один брал верх, то другой.  Однако имя Марокко дал все же последний - от испанского Marracues, как называли его испанцы. (Может быть, поэтому и цвет марокканского флага – красный, что для мусульманской страны нетипично?)

Но не столько как «красный город» прославился Марракеш, сколько как Город Семи Святых (Сабату Риджаль, буквально «семерых мужей»). Хотя здесь нашли упокоение более двухсот суфийских святых, самыми почитаемыми из них являются семеро. Конечно, теперь ищущие исцеления, благословения и духовной силы великих старцев прибывают уже не на верблюдах через пустыню, а на поездах, автобусах и даже самолетах, - как мы.      

Марокканцы очень ревниво относятся к своим святыням, и западному человеку попасть внутрь мавзолеев Семи практически невозможно, ни уговорами, ни за деньги. Такое отношение кажется очень странным тем, кто ездил в Среднюю Азию или Турцию, кто помнит открытые двери мазаров и радушие местных жителей к гостям, какой бы те ни были веры. Поэтому нам несказанно повезло, что нашим «ключом» к запертым дверям были суфий Халил и его друг, лицензированный гид Марракеша, с чьей общей помощью мы смогли посетить почти всех семерых святых. Одно из святилищ открывали специально для нас, несмотря на ремонт... и даже фотографии сделать кое-где удалось, хотя официально и это не разрешено.

Да простят нас жители Магриба за такую вольность, и да послужит благодать Сабату Риджаль, к которой приобщатся мои уважаемые читатели, нам оправданием.

Итак...

Read more...Collapse )

Я есмь Любимый мной,

Тот, Кто любим – есмь Я,

Дух о двух ликах,

телом скрыт от глаз.

Его ты видишь, когда смотришь на меня,

А зришь Его - обоих видишь нас.


Мансур Аль-Халладж
(стихотворный перевод – АсСалам, здесь и далее)

Мансур Аль-Халладж – один из суфийских святых, чьей кровью оплачена цена Учения для многих поколений дервишей. Он был казнен ортодоксальным духовенством в 922 г. как еретик, за слова «Я Есмь Истина!» («Ана аль-Хакк!»), сказанные в порыве мистического слияния. 

Фарид ад-дин Аттар, называвший Аль-Халладжа своим духовным покровителем, начинает рассказ о нем с комментария:

«Меня не перестает удивлять, как люди, верующие, что речение пылающего куста купины [обращение Бога к Моисею] «Я Есмь Господь» исходит от Бога Всемогущего,- как те же самые люди за слова «Я есмь Истина» отправляют Халладжа на плаху? Вместите же, что устами великих святых, произносящих подобные слова в состоянии экстаза, говорит Всевышний, тогда как самость их в это мгновение мертва».

Руми в Маснaви пишет:

Слова «Я есмь Истина» из уст Мансура – лучи света,

из уст же фараона «Я есмь Господь» - слова сатрапа.

*****

Буквально имя «Халладж» означает «чесальщик шерсти», что, вроде бы, указывало на распространенное в те времена ремесло. Чесальщики раскладывали необработанную шерсть на особой щети (деревянной щетке) и затем расчесывали другой щетью, повторяя процесс раз за разом, пока тяжелая и свалянная шерсть на щети полностью не очищалась от прилипшей грязи, узелков и комков, и не превращалась в вытянутые, воздушные волокна. Отсюда подлинный смысл имени Халладж или Халладж аль-Асрар, данного Мансуру, которое в системе Традиции означало «очищающий сердца человечества для принятия таинств».

(Одна из версий происхождения слова «суфии» - от суф, шерсть.
Когда «шерсть» очищена от грязи и упорядочена в тонкие, воздушные нити Чесальщиком Аль-Халладжем, ее можно прясть. Тогда приходит Прядильщик, Аль-Газали, скручивающий шерсть в нити. Книги Аль-Газали будут предавать огню проводники той же силы, которая отняла жизнь у Халладжа, но это не поможет, потому что нити Учения уже будут спрядены и переданы Ткачу, Аль-Нассаджу (Мастеру Ходжаган Азизану Али из Бухары). И наконец, когда ткань соткана, она будет вручена Мастеру Узора – Бахауддину Накшбанду, кто нитями из золота нанесет Накш-Узор на основу Учения...)

Read more...Collapse )
В предыдущих заметках (1 и 2) речь шла о том, как минимизировать собственные негативные проявления. А вот что делать, когда в негативную ситуацию вас вовлекают извне? Обязательно ли реагировать и работать с этой энергией?

Давно хотела сформулировать мысли по этому поводу в одном месте, чтобы потом ссылочку отправлять троллям и пожирателям чужого времени (к счастью, немночисленным), вместо ответа:

Read more...Collapse )
Полулегендарная фигура суфия, которого в Казахстане называют Арыстан-Баб, а в других странах Арслан-Баба, остается, пожалуй, самой мистической в ряду Мастеров, учивших на территории современного Казахстана.

По преданию, Арыстан-Баб был сподвижником Пророка Мухаммеда, то есть родился за несколько веков (!) до начала своей работы в Средней Азии. Некоторые источники идентифицируют его с личностью Салмана-и-Фарси, распространявшего учение Пророка в Персии. (Данная идентификация, однако, помимо проблемы хронологии, создает много других вопросов, на которые я лично так и не нашла убедительных ответов, поэтому оставляю ее в области легендарного).

Легенда Казахстана гласит, что однажды во время совместной трапезы, на которой присутствовал Арыстан-Баб, Пророк вручил ему косточку хурмы, велев передать ее достойному преемнику Учения по имени Ахмад, и ради выполнения этой миссии одарив Арыстана-Баба необычайным долголетием. (Как пояснил один из друзей, на казахском языке любой экзотический фрукт с мясистой мякотью и косточкой называется хурма. Это могла быть как сама хурма, так и финик, маслина или нечто подобное. Учитывая местность, где жил Пророк, скорее всего легендарной косточкой изначально была именно косточка финика).

Итак, Арыстан-Баб получил предмет силы - аманат, который все это время носил у себя во рту, странствуя из одного места в другое, пока не пришел в местечко Яссы (в наше время город Туркестан на юге Казахстана). Встретив семилетнего Ахмада Ясави, Арыстан-Баб, наконец, узнал в нем индивидуума, предназначенного продолжить учение Пророка, и отдал ему аманат. Вскоре после этого события Арыстан-Баб перешел в лучший мир.
Read more...Collapse )

ЧЕРНЫЙ СВЕТ

Дар тарики тарикат («Путь сокрыт в темноте»)
                                                      Суфийский афоризм






О теме Черного Света меня заставил задуматься опыт, полученный во время прошлогодней поездки в один из современных центров Традиции в Южной Америке.

«Дария Нур» - так называется теккия, расположенная в небольшой удобной ложбинке на вершине горной гряды среди субтропических джунглей. Дария-и-Нур – имя одного из самых крупных в мире алмазов, которым когда-то владели императоры династии Великих Моголов. В переводе с персидского оно означает «Море Света».

Теккия в Дария Нур уникальна тем, что состоит из двух частей - верхней, находящейся на поверхности земли, и нижней — скрытой. В подземную часть теккии никогда не проникает солнечный свет. В нее ведет узкий темный коридор, который вечерами во влажном горном климате часто наполняется туманом, что придает поздним медитациям весьма мистический антураж.

Мне не давал покоя вопрос: почему именно это, самое что ни на есть темное, место назвали «Морем Света»? Мое недоумение разделяли и Друзья, многим из которых идея медитировать в полной темноте не очень нравилась, так как духовный свет они ассоциировали со светом физическим... и нередко я медитировала в темной теккии в полном одиночестве.


Вход в подземную теккию

Со временем я поняла, что предназначение подземной теккии совершенно невозможно понять, если не пересмотреть в корне все наши представления о том, что такое свет.

В предыдущей заметке я приводила одно из положений герметической науки о том, что видимый белый свет – лишь следствие воздействия эманаций Солнца на атмосферу Земли, в результате которого содержащийся в ней Универсальный Элемент распадается на составляющие его три части – активную, пассивную и нейтральную («От одного света – три света»). В этом процессе высвобождается скрытый огонь, содержащийся в любой материи, что и порождает свет. Сами же солнечные эманации никак не проявляют себя в отсутствии взаимодействия с материей, поэтому можно сказать, что они черны как ночь.

Эзотерическая Традиция утверждает: источник всего проявленного – скрытое. Белый свет сокрыт в Черном. При определеном воздействии, тьма рождает свет. «Путь сокрыт в Темноте».

Символически эта идея была представлена Черной Девой, локально проявляющейся как египетская Изида или Черные Мадонны готических соборов, появившиеся в Европе после походов тамплиеров. В данном случае черный цвет Дев не имеет ничего общего с идеей смерти или разложения, как предполагают (богиня Кали – из совершенно другой песни). Не имеет черный цвет Дев также отношения и ни к чему инфернальному и нечистому. Он символизирует тот самый непроявленный, «непорочный» Черный Свет, в котором белый свет скрыт, подобно младенцу в материнском лоне.


Черная Мадонна Шартрского собора



В суфийской Традиции этот парадокс двойственности и одновременно единства, который не вместить нашему разуму, постигают посредством повторений двух из 99-ти имен Бога – Йа-Захир (внешний, проявленный) и Йа-Батин (скрытый, тайный).  Идея двойственности в единстве также выражается в суфийских ритуалах чередованием света и темноты (самая важная часть зикра всегда проводится в темноте). «Шахматные» полы с черно-белой плиткой изначально были чертой суфийских теккий, в том числе и на западе. В свое время они даже служили своего рода опознавательным знаком сообществ Традиции. То же самое можно сказать о черно-белых костюмах-домино придворных шутов, чье вызывающее поведение напоминало о дервишах-маламати, скрыто несущих свет.

Слово черный в суфийской Традиции никогда не имело отрицательной коннотации: наоборот, оно всегда ассоциировалось с сокровенным, тайным, мудростью, так как арабский корень ФХМ, означающий «черный», также имеет значения «знания», «понимания». Согласно книге «Суфии» Идриса Шаха, суфийский термин "рас-аль-фахмат" (глава знания) обозначает процесс мышления человека, чье сознание было преображено до совершенства.

******

Замыкая круг: именно эту двойственность Черного и Белого света воплощает сдвоенная теккия в Дария Нур, с описания которой я и начала заметку. Полностью изолированная от солнца, подземная теккия создает идеальные условия для того, чтобы испытать прямое воздействие Черного Света. (В этой связи интересно заметить, что средневековые алхимики также помещали свои печи-атаноры в места, куда не попадал солнечный свет - об этом есть сведения в книгах Фулканелли).

Специфическое воздействие «скрытого небесного огня», согласно герметическому знанию, является наиболее эффективным в определенных точках сочетания солнечного и земного циклов - например, в период, когда Солнце проходит через созвездия Овна и Тельца.
Это время, как правило, соответствует празднованию Пасхи, и именно во время нашей пасхальной встречи прошлого года я и оказалась в Дария Нур. А о том, каким образом подействовало на меня пребывание в подземной теккии во время Пасхи, я, возможно, напишу позже, в подходящее время.  
 
Что общего есть у печальных людей?

Былому они построили храм,
И молятся,
плачут без устали
там.

А чтоб счастье найти, с чего лучше начать?

Может,
вот таким набожным быть
перестать?


Хафиз

(из сборника переводов Хафиза на английский Д.Ладински "Дар")
Перевод © Ассалам, 2014


Источник иллюстрации

*****

Stop Being so Religious

What
Do sad people have in
Common?

It seems
They have all built a shrine
To the past
And often go there
And do a strange wail and
Worship.

What is the beginning of
Happiness?
It is to stop being
So religious
Like That.


(“The Gift” – renderings of Hafiz by Daniel Ladinsky)

Tags:

Сущность разговаривает, или общается, с другой сущностью посредством совершенно неизвестного, иного, нежели привычный нам, языка. В этой коммуникации не может быть сознательного недопонимания или искажения, поскольку она осуществляется на иной частоте и не в обличии слов обычного языка. Фактически это вибрация, передача на уровне истинной человеческой природы в форме волны с общей для всех людей частотой.

Когда я говорю «общей», я имею в виду, что не существует различий в частоте этой волны между бразильцами, аргентинцами, немцами, французами и т.д. В противном случае мы имели бы дело с полной путаницей.

Если быть более точным и конкретным, следует назвать ее даже не волной, а обертоном, поскольку, будучи нотой или обертоном, это нечто - абсолютно фиксированное, без всякой погрешности. Используя общий пример, с какими бы музыкантами в мире вам ни пришлось иметь дело, если вы скажете, что вот это - нота «до» такой-то высоты, они поймут, что имеется в виду конкретное звучание - ни выше, ни ниже.

Таким образом, наша сущность осуществляет коммуникацию и получает ответный сигнал в рамках очень специфического обертона, и прекрасно распознает своего абонента. Данный аппарат принятия и отправки сигнала - или обертон - является фундаментальной и функциональной частью нашей сущности.  Если этот аппарат не используется правильным образом и по своему назначению, он может оставаться в спящем состоянии в течение поколений и даже веков. Он не теряется, не разрушается и не повреждается, просто остается как есть.

Но даже если этот аппарат пребывает в спящем состоянии, он, в то же время, остается чувствительным и чутким к сигналам, подаваемым в правильном обертоне.

Это – одна из причин использования нами фразы о том, что люди в Традиции становятся «пробужденными». Люди действительно пробуждаются таким образом, и чем чаще используется данная функция, тем более знакомой она становится, тем с большей пользой она может быть применена.
Ею невозможно злоупотребить, подвергнуть перенапряжению или использовать слишком часто, поскольку у нее есть защита в форме целой серии фильтров, предотвращающих проникновение любого негативного или злонамеренного влияния.

Информация и энергия может передаваться сущности определенными специфическими путями. Вы можете питать ее, предлагая ей информацию или энергию, которую она распознает как полезную. Что означает, разумеется, что вы должны поставить себя в положение контакта с источниками такой энергии и полезной информации.

И затем, уловив тот факт, что вы пробуждаетесь, ваша сущность, используя свои собственные методы, также развернет вас в направлении нужной информации и энергии.

Имеются также другие методы, с помощью которых учитель может, как принято говорить, «насильно» или «внутривенно» вливать питание в это внутреннее существо. Одна из причин, почему учитель может решиться на данное действие – это увеличить возможности человека.

Следует заметить, для тех, кто подумал об этом, что список заявлений на применение данной техники уже заполнен. К слову: кто-то упоминал о том, что они читали о методе Традиции, который называется методом Шаттари, также известном как «ускоренный».

Такой метод действительно существует, однако, перед тем как вы начнете записываться на него, послушайте такую историю.

Жил некогда один шейх Шаттари, к которому пришел соискатель и спросил: «Примете ли вы меня в качестве ученика, следующего путем Шаттари?»
Шейх ответил: «Да, но тебе следует хорошенько подумать об этом. Иди посиди в той комнате, а я тебя позову». Ученик пошел в указанную комнату и просидел там два или три дня, после чего пришел слуга и сказал: «Шейх примет тебя в официальной комнате для приемов». Ученик был очень рад, поскольку думал, что это будет чудесный опыт, к тому же это произойдет в парадном зале шейха. Он оделся в свои лучшие одежды и пошел. Когда ученик зашел в огромный зал для приемов, то увидел, что шейх сидит на кипе ковров, а вокруг повсюду рассыпан пепел, тлеющие угли, и все такое.  Ученик спросил у слуги: «Неужели шейху удобно сидеть в этой комнате, полной пепла и тлеющих углей?» «Нет, нет, - ответил слуга. – Это не пепел. Это все, что осталось от соискателей, которые не прошли испытания».
Вот мы и не знаем, что произошло с намерением того ученика обучаться по методу Шаттари.
.....
Обертон коммуникации с вашей сущностью и вашим сознательным физическим существом должен быть не только правильно установлен, но и регулярно использоваться, чтобы линия оставалась, то, что мы называем, «чистой». Это часть того, что называют «знать себя».

Перевод из книги: Омар Али-Шах. Суфизм как терапия (Sufism as Therapy), с.93-96

ВИДЕНИЕ ЦВЕТА

Многие из тех, кто проходит обучение в суфийских группах, на каком-то этапе отмечают появление зрительного восприятия, не связанного с обычными органами зрения - например, вИдение различных цветов и световых вспышек при закрытых глазах. У этого явления есть научное название - фотизм, "появление световых и цветовых ощущений, не вызываемых зрительными восприятиями", однако объяснить данный феномен медицинская наука пока не в состоянии.

Древние учения называют невидимую силу, излучаемую и поглощаемую всеми объектами, разными именами: ци, прана, од, оргон и т.д.

Поскольку мой собственный опыт с необычными цветовыми восприятиями начался около двадцати лет тому назад, вопрос фотизмов меня давно занимал. В моем случае первое появление фотизмов было связано с чтением "Агни-Йоги" Рерихов. Тогда я начала видеть яркий синий цвет в виде пульсирующих лучей - интенсивный прозрачный цвет, более всего напоминающий синеватый оттенок пламени свечи у его основания.

Как-то я наткнулась на заметку Ирины Хоар, ученицы Идриса Шаха и Омара Али-Шаха (Аги), описывающую очень сходный опыт:

Начиная с определённого момента в жизни, я начала видеть голубой цвет, когда бы я ни закрывала свои глаза. В начале, я не обращала на это внимание, но голубой цвет проявлял себя то в букетах цветов, то справа, то слева, причём очень насыщенный голубой – какого не увидишь здесь. Иногда он был прямо напротив меня, иногда он проплывал мимо, иногда я только замечала его краем глаза, на самой периферии зрения.

Вопрос был в следующем: реально ли это или это воображение? Если это реально, то это означает, что действует другой орган зрения. Где этот орган? Что он из себя представляет? Как мне удалось его приобрести и что всё это значит?

Однажды я спросила у Аги. То, что он сказал, не было ни ответом, ни разъяснением, однако на следующей неделе, когда он пришёл к нам в дом, он принёс огромный букет голубых цветов. Это были тёмно-голубые ирисы, намного более тёмного цвета, чем тот, с которым я жила, но очень насыщенные по цвету. После этого, Ага приносил синие ирисы каждую неделю, и это продолжалось не в течение недели или месяца, а в течение многих лет. Ничего больше по этому поводу не было сказано, но для меня это было подтверждением того, что опыт реален и это принесло мне огромное облегчение.

Особенно когда, со временем, голубой цвет был заменён другим. Но это другая история...

Намного позже ответ пришёл как будто случайно. В Париже я наткнулась на книгу Анри Корбена «Световой человек в Иранском Суфизме». В ней рассматриваются сочинения Шейха Шахаббудина Сухраварди (умер в 1191), Наджамуддина Кубра (умер в 1220), его ученика Наджма Дайех Рази, и его последователя Алаоддавлеха Семнани в концепции «человека Света».

Скорее всего, Н. Кубра был первым, кто сконцентрировался на изучении цветных «фотизмов», что является цветными потоками света, которые могут восприниматься на духовном пути, и которые служат для определения духовного состояния и духовного роста человека. Сухраварди так же сделал детальное описание фотизмов. В то время это рассматривалось, как нововведение и взбудоражило некоторых традиционных учителей.

Н. Кубра подчёркивает, что цветные потоки света можно увидеть, когда глаза закрыты, так как такая способность видеть исходит от органов сверхчувственного восприятия (les sens du suprasensible). Он говорит: «Друг, закрой глаза и посмотри на то, что ты сможешь увидеть. Если ты скажешь мне, что ничего не можешь увидеть, ты ошибаешься. Ты способен видеть, но, к сожалению, темнота твоей натуры настолько сильна в тебе, что она препятствует внутреннему видению, и ты не можешь ничего различить. Если ты хочешь видеть что-нибудь перед собой с закрытыми глазами, необходимо начать с уменьшения или устранения некоторых сторон твоей натуры. Путём, ведущим к этому, является духовная битва; это означает приложить все силы, чтобы изгнать и убить врагов. Врагами являются (грубая) натура, низшая душа и дьявол».

Н. Кубра описывает положение человека, как находящегося внизу очень глубокого колодца, погружённого во тьму, в тисках своей собственной грубой натуры, покрытого чёрной вуалью и защищаемого дьяволом (Иблисом). Ситуация была бы безнадёжной, если бы не вспышка света (искра божья), заключённая внутри него и взятая в плен – вспышка, которая происходит от божественного света Создателя.

Н. Кубра подробно останавливается во время своего описания на законе «подобное притягивает подобное», узнавание и притяжение двух подобностей и непреодолимое движение одного навстречу другому. Как будто бы, если взятая в плен вспышка света прорывает вуаль и освобождается, то она начнёт подниматься к божественному свету в начале колодца; равным образом, высший свет начнёт спускаться навстречу поднимающейся вспышке света. В итоге они сливаются, и сильнейший пожар отмечает появление «человека Света». В нём преобразование примитивных чувств в органы сверхвосприятия света завершено.

Существует детальное описание различных стадий, встречаемых во время подъёма из колодца. Преобразование каждого из пяти чувств в органы сверхвосприятия сопровождаются фотизмами определённых цветов. Таким же образом и развитие души, от нафс аммара (nafs ammara), «низшего командующего я», к нафс лаввама (nafs lawwama), «обвиняющему, критическому Я», которое является совестью; затем к нафс мотмаяна (nafs motmayana), «умиротворённому, ясному и спокойному Я». Эти стадии могут быть восприняты с помощью недавно открытых чувств, и определены с помощью цветных фотизмов и видений, которые их сопровождают.

Семнани описывает развитие человека посредством активации латаиф (lataif), которые он называет семью «тонкими» внутренними органами. Они, опять же, узнаются по их цветам. Шестая ступень это светящийся чёрный (или светящаяся ночь); а высшая седьмая ступень это искрящийся сверкающий зелёный, который так же известен, как изумрудный.

Зелёный является наиболее важным цветом, цветом сердца, его жизненности, и жизненности духовной энергии. Трое Мастеров соглашаются с этим моментом, но что касается остальных цветов, они отличаются по своему положению на ступенях восхождения и определением различных латифа (latifa). Голубой, например, даётся Н. Куброй как цвет низшей души – глубокий-голубой, который появляется рядом с чёрной тьмой, во время битвы с тёмной натурой. Но в другом месте он упоминает два голубых цвета, кабуд (kabud) (глубокий-голубой) и азрак (azraq) (небесно голубой, лазурный). Н. Рази говорит о лазурном, определяя его, как символ твёрдой уверенности, располагая его на пятой ступени восхождения.

В одном довольно неясном отрывке упоминается, что Шейх просил о помощи у «закона баланса», что позволило ему управлять своими видениями цветных потоков света, и отличать их от галлюцинаций. Ему нужно было проверить, что это не просто визуальный обман, а реальные переживания в мире сверхчувственного восприятия.


Художник Стефан Турк

По моему мнению, вИдение фотизмов знаменует чуть-чуть расширившийся диапазон восприятия, охватывающий теперь и часть спектра тонких энергий. Эта способность, в дремлющем состоянии, есть у всех человеческих существ, только у большинства людей она остается невостребованной. Ну зачем, скажем, пещерному человеку восприятие высшего спектра голубого цвета, когда он убегает он тигра? Ему в этот момент нужны только адреналин в крови, хорошая координация и правильная оценка формы и расстояний…

Тем не менее, способность такая в дизайне человека заложена, а значит, может быть пробуждена. Некоторые, вполне обычные, люди обнаруживают ее у себя после определенной стимуляции общего обмена в тонком теле — например, после сеансов акупунктуры. Некоторые — при интенсивном контакте с человеком Традиции. Некоторые — при выполнении определенных упражнений, и т.д. Вопрос в том, может ли быть такая способность полезной?

Она может быть полезной для защиты и развития тонкого тела, так же, как восприятие формы, размеров и скорости движущегося тела может быть полезно для защиты от хищника. В случае в тонкими телами, воспринимается, конечно, не физические характеристики, а энергетическое качество объекта взаимодействия. Темный (черный) или грязно-красный цвет, например, обычно указывает на объекты тонкого мира с более низкой энергией, светлые цвета — на объекты с более интенсивной энергией и т.д. От первых следует защищаться, например, при помощи произнесения специальной формулы или имени Бога, вторые - наши помощники, хранители.

В течение долгого времени я, как и Ирина, видела синий цвет.

Затем он сменился сине-зеленым, похожим на цвет морской волны, а в настоящее время, закрыв глаза, я вижу только светящийся зеленый цвет.
Именно этот оттенок интенсивного зеленого цвета - на картинке, которую я использую в качестве заставки здесь, в Живом Журнале.

Latest Month

September 2019
S M T W T F S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930     

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by chasethestars