?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: религия

САД ХАКИМА САНАИ (V)

Проснись! Оставь обитель тлена позади,
К невыразимому свой путь прямой найди.
Минуй рассудок, веру, тело, жизнь
И на дороге к Богу душу обрети.  

Как форма скрыла правду свойств и черт,
Так свойства - сути создали заслон.
Что свойства, форма? - ниша со стеклом,
Из коей сущность льет свой яркий свет.

Пока огонь и воду не прошел
В пути исканий, так же в полуснах 
Ты пребываешь - двойственной душой,
О ликах двух, хоть форма и одна...   

Хаким Санаи. Из «Окруженного стеной сада Истины»
(перевод АсСалам)

*****

Примечания переводчика:

Говоря о том, что человек должен «миновать рассудок, тело и жизнь», Санаи не имеет в виду отвержение всего этого, как может предположить буквалист. Речь идет об отказе от отождествления себя с данными понятиями как атрибутами отдельной формы. Эти атрибуты и свойства – лишь временные, используемые «Я» в его земном воплощении («так свойства – сути создали заслон»).

Говоря о том, что нужно «миновать веру», поэт также не отрицает веру в Бога или религиозное поклонение как таковое, он просто указывает на ограничения, присущие любым видам человеческих верований. Об этом говорил и суфийский Мастер Бахауддин Накшбанд, в одном из своих советов: «Будьте готовы осознать, что все верования, наложенные на вас окружением, являлись второстепенными, даже если в свое время они сыграли для вас важнейшую роль. Они могут стать бесполезными и, более того, оказаться камнем преткновения на вашем пути».

Говоря о «нише со стеклом» во второй строфе, Санаи использует кораническую метафору из суры «Ан-Нур» («Свет»), начало которой звучит так: «Господь - Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде» (24:35).

Пройдя «огонь и воду в пути исканий», каждый из нас через века, эоны и галактики вернется к своему Создателю, как дитя возвращается в родной дом. К тому времени все наши нынешние, человеческие представления о Верховном Существе будут похожи на искаженные, бледные тени; лишь одно останется истинным: сущность Бога есть Любовь и Свет. Любовь и Свет – наш истинный облик, скрытый под другим, вторичным ликом, который мы считаем своим... до поры.


(фото из суфийской теккии в Латинской Америке)

Tags:







...Будем обнимать гробницы их, потому что даже гробницы мучеников могут иметь великую силу...
(Св. Иоанн Златоуст)

В Части 1 я начала рассказ о паломничестве к Семи Святым Марракеша, которое стало возможным благодаря нашему Проводнику, суфию Халилу.

В последний день путешествия мы спросили Халила, отчего жители Магриба придают такое значение мавзолеям святых? «Действительно, - сказал он, - почему мы почитаем Семь Старцев? Не из-за их знаний, потому что среди них были как выдающиеся ученые, так и простые люди. И не из-за их моральных качеств, хотя они совершили множество благих дел. В конце концов, даже не из-за их духовных достижений, которые действительно были великими.
Мы посещаем их в надежде приобщиться к их бараке - неосязаемой сущности или силе, которая преобразует все, чего касается».



Здесь и далее фотографии, сделанные в Марокко мной или моими Друзьями


Это правда, что, возвращаясь из паломничества, мы всегда обнаруживаем, что в нашей жизни что-то изменилось в лучшую сторону, и причина того - позитивная перемена, произошедшая в нас самих. Это, может быть, совсем небольшое изменение, но оно необратимо.

Каждый знает или даже имел опыт исцелений, связанных с посещением святых мест. Механизм такого исцеления – необычен, но не сверхъестественен. Он - результат пребывания в зоне действия мощной положительной силы, со степенью заряда, значительно превышающей уровень, необходимый для сведения к нулю негативности, которую человек несет в себе.

Барака или благодать, говорят дервиши, пребывает как в вещах, так и в людях. Природа ее слишком тонка для того, чтобы восприниматься умом или чувствами, она впитывается непосредственно сущностью человека. Говоря современным языком, бараку можно назвать информацией о совершенстве, способной передаваться через совершенные носители.

Read more...Collapse )
Марракеш называют «морским перлом, переброшенным Богом через Атласские горы». И в самом деле, этот город  – жемчужина Магриба, да не простая жемчужина, а розовая! Некоторые считают, что название «Марракеш» происходит от берберского мракеш, что означает одновременно и «красивый», и «красный» (кстати, как в выражении «Красная Москва»).


Панорама Марракеша на фоне Атласских гор (фото из Интернета)

Это чистая правда: я никогда раньше не видела, чтобы весь город был в оттенках красного. Дома, городские стены и мечети - одинаково кирпично-розовые, возведенные из красноземов окрестных долин.


Узкие улицы медины – старого города Марракеша, все именно такого цвета
(здесь и далее фотографии мои или моих Друзей)


Когда-то Марракеш был столицей одноименного королевства, включавшего большую часть Магриба и мавританскую Испанию – Гренаду, Кордову и Севилью. Два главных города Магриба - Фес и Марракеш, как Питер с Москвой, всегда состязались за звание столицы – то один брал верх, то другой.  Однако имя Марокко дал все же последний - от испанского Marracues, как называли его испанцы. (Может быть, поэтому и цвет марокканского флага – красный, что для мусульманской страны нетипично?)

Но не столько как «красный город» прославился Марракеш, сколько как Город Семи Святых (Сабату Риджаль, буквально «семерых мужей»). Хотя здесь нашли упокоение более двухсот суфийских святых, самыми почитаемыми из них являются семеро. Конечно, теперь ищущие исцеления, благословения и духовной силы великих старцев прибывают уже не на верблюдах через пустыню, а на поездах, автобусах и даже самолетах, - как мы.      

Марокканцы очень ревниво относятся к своим святыням, и западному человеку попасть внутрь мавзолеев Семи практически невозможно, ни уговорами, ни за деньги. Такое отношение кажется очень странным тем, кто ездил в Среднюю Азию или Турцию, кто помнит открытые двери мазаров и радушие местных жителей к гостям, какой бы те ни были веры. Поэтому нам несказанно повезло, что нашим «ключом» к запертым дверям были суфий Халил и его друг, лицензированный гид Марракеша, с чьей общей помощью мы смогли посетить почти всех семерых святых. Одно из святилищ открывали специально для нас, несмотря на ремонт... и даже фотографии сделать кое-где удалось, хотя официально и это не разрешено.

Да простят нас жители Магриба за такую вольность, и да послужит благодать Сабату Риджаль, к которой приобщатся мои уважаемые читатели, нам оправданием.

Итак...

Read more...Collapse )

Я есмь Любимый мной,

Тот, Кто любим – есмь Я,

Дух о двух ликах,

телом скрыт от глаз.

Его ты видишь, когда смотришь на меня,

А зришь Его - обоих видишь нас.


Мансур Аль-Халладж
(стихотворный перевод – АсСалам, здесь и далее)

Мансур Аль-Халладж – один из суфийских святых, чьей кровью оплачена цена Учения для многих поколений дервишей. Он был казнен ортодоксальным духовенством в 922 г. как еретик, за слова «Я Есмь Истина!» («Ана аль-Хакк!»), сказанные в порыве мистического слияния. 

Фарид ад-дин Аттар, называвший Аль-Халладжа своим духовным покровителем, начинает рассказ о нем с комментария:

«Меня не перестает удивлять, как люди, верующие, что речение пылающего куста купины [обращение Бога к Моисею] «Я Есмь Господь» исходит от Бога Всемогущего,- как те же самые люди за слова «Я есмь Истина» отправляют Халладжа на плаху? Вместите же, что устами великих святых, произносящих подобные слова в состоянии экстаза, говорит Всевышний, тогда как самость их в это мгновение мертва».

Руми в Маснaви пишет:

Слова «Я есмь Истина» из уст Мансура – лучи света,

из уст же фараона «Я есмь Господь» - слова сатрапа.

*****

Буквально имя «Халладж» означает «чесальщик шерсти», что, вроде бы, указывало на распространенное в те времена ремесло. Чесальщики раскладывали необработанную шерсть на особой щети (деревянной щетке) и затем расчесывали другой щетью, повторяя процесс раз за разом, пока тяжелая и свалянная шерсть на щети полностью не очищалась от прилипшей грязи, узелков и комков, и не превращалась в вытянутые, воздушные волокна. Отсюда подлинный смысл имени Халладж или Халладж аль-Асрар, данного Мансуру, которое в системе Традиции означало «очищающий сердца человечества для принятия таинств».

(Одна из версий происхождения слова «суфии» - от суф, шерсть.
Когда «шерсть» очищена от грязи и упорядочена в тонкие, воздушные нити Чесальщиком Аль-Халладжем, ее можно прясть. Тогда приходит Прядильщик, Аль-Газали, скручивающий шерсть в нити. Книги Аль-Газали будут предавать огню проводники той же силы, которая отняла жизнь у Халладжа, но это не поможет, потому что нити Учения уже будут спрядены и переданы Ткачу, Аль-Нассаджу (Мастеру Ходжаган Азизану Али из Бухары). И наконец, когда ткань соткана, она будет вручена Мастеру Узора – Бахауддину Накшбанду, кто нитями из золота нанесет Накш-Узор на основу Учения...)

Read more...Collapse )
В предыдущих заметках (1 и 2) речь шла о том, как минимизировать собственные негативные проявления. А вот что делать, когда в негативную ситуацию вас вовлекают извне? Обязательно ли реагировать и работать с этой энергией?

Давно хотела сформулировать мысли по этому поводу в одном месте, чтобы потом ссылочку отправлять троллям и пожирателям чужого времени (к счастью, немночисленным), вместо ответа:

Read more...Collapse )

ЧЕРНЫЙ СВЕТ

Дар тарики тарикат («Путь сокрыт в темноте»)
                                                      Суфийский афоризм






О теме Черного Света меня заставил задуматься опыт, полученный во время прошлогодней поездки в один из современных центров Традиции в Южной Америке.

«Дария Нур» - так называется теккия, расположенная в небольшой удобной ложбинке на вершине горной гряды среди субтропических джунглей. Дария-и-Нур – имя одного из самых крупных в мире алмазов, которым когда-то владели императоры династии Великих Моголов. В переводе с персидского оно означает «Море Света».

Теккия в Дария Нур уникальна тем, что состоит из двух частей - верхней, находящейся на поверхности земли, и нижней — скрытой. В подземную часть теккии никогда не проникает солнечный свет. В нее ведет узкий темный коридор, который вечерами во влажном горном климате часто наполняется туманом, что придает поздним медитациям весьма мистический антураж.

Мне не давал покоя вопрос: почему именно это, самое что ни на есть темное, место назвали «Морем Света»? Мое недоумение разделяли и Друзья, многим из которых идея медитировать в полной темноте не очень нравилась, так как духовный свет они ассоциировали со светом физическим... и нередко я медитировала в темной теккии в полном одиночестве.


Вход в подземную теккию

Со временем я поняла, что предназначение подземной теккии совершенно невозможно понять, если не пересмотреть в корне все наши представления о том, что такое свет.

В предыдущей заметке я приводила одно из положений герметической науки о том, что видимый белый свет – лишь следствие воздействия эманаций Солнца на атмосферу Земли, в результате которого содержащийся в ней Универсальный Элемент распадается на составляющие его три части – активную, пассивную и нейтральную («От одного света – три света»). В этом процессе высвобождается скрытый огонь, содержащийся в любой материи, что и порождает свет. Сами же солнечные эманации никак не проявляют себя в отсутствии взаимодействия с материей, поэтому можно сказать, что они черны как ночь.

Эзотерическая Традиция утверждает: источник всего проявленного – скрытое. Белый свет сокрыт в Черном. При определеном воздействии, тьма рождает свет. «Путь сокрыт в Темноте».

Символически эта идея была представлена Черной Девой, локально проявляющейся как египетская Изида или Черные Мадонны готических соборов, появившиеся в Европе после походов тамплиеров. В данном случае черный цвет Дев не имеет ничего общего с идеей смерти или разложения, как предполагают (богиня Кали – из совершенно другой песни). Не имеет черный цвет Дев также отношения и ни к чему инфернальному и нечистому. Он символизирует тот самый непроявленный, «непорочный» Черный Свет, в котором белый свет скрыт, подобно младенцу в материнском лоне.


Черная Мадонна Шартрского собора



В суфийской Традиции этот парадокс двойственности и одновременно единства, который не вместить нашему разуму, постигают посредством повторений двух из 99-ти имен Бога – Йа-Захир (внешний, проявленный) и Йа-Батин (скрытый, тайный).  Идея двойственности в единстве также выражается в суфийских ритуалах чередованием света и темноты (самая важная часть зикра всегда проводится в темноте). «Шахматные» полы с черно-белой плиткой изначально были чертой суфийских теккий, в том числе и на западе. В свое время они даже служили своего рода опознавательным знаком сообществ Традиции. То же самое можно сказать о черно-белых костюмах-домино придворных шутов, чье вызывающее поведение напоминало о дервишах-маламати, скрыто несущих свет.

Слово черный в суфийской Традиции никогда не имело отрицательной коннотации: наоборот, оно всегда ассоциировалось с сокровенным, тайным, мудростью, так как арабский корень ФХМ, означающий «черный», также имеет значения «знания», «понимания». Согласно книге «Суфии» Идриса Шаха, суфийский термин "рас-аль-фахмат" (глава знания) обозначает процесс мышления человека, чье сознание было преображено до совершенства.

******

Замыкая круг: именно эту двойственность Черного и Белого света воплощает сдвоенная теккия в Дария Нур, с описания которой я и начала заметку. Полностью изолированная от солнца, подземная теккия создает идеальные условия для того, чтобы испытать прямое воздействие Черного Света. (В этой связи интересно заметить, что средневековые алхимики также помещали свои печи-атаноры в места, куда не попадал солнечный свет - об этом есть сведения в книгах Фулканелли).

Специфическое воздействие «скрытого небесного огня», согласно герметическому знанию, является наиболее эффективным в определенных точках сочетания солнечного и земного циклов - например, в период, когда Солнце проходит через созвездия Овна и Тельца.
Это время, как правило, соответствует празднованию Пасхи, и именно во время нашей пасхальной встречи прошлого года я и оказалась в Дария Нур. А о том, каким образом подействовало на меня пребывание в подземной теккии во время Пасхи, я, возможно, напишу позже, в подходящее время.  
 

ВИДЕНИЕ ЦВЕТА

Многие из тех, кто проходит обучение в суфийских группах, на каком-то этапе отмечают появление зрительного восприятия, не связанного с обычными органами зрения - например, вИдение различных цветов и световых вспышек при закрытых глазах. У этого явления есть научное название - фотизм, "появление световых и цветовых ощущений, не вызываемых зрительными восприятиями", однако объяснить данный феномен медицинская наука пока не в состоянии.

Древние учения называют невидимую силу, излучаемую и поглощаемую всеми объектами, разными именами: ци, прана, од, оргон и т.д.

Поскольку мой собственный опыт с необычными цветовыми восприятиями начался около двадцати лет тому назад, вопрос фотизмов меня давно занимал. В моем случае первое появление фотизмов было связано с чтением "Агни-Йоги" Рерихов. Тогда я начала видеть яркий синий цвет в виде пульсирующих лучей - интенсивный прозрачный цвет, более всего напоминающий синеватый оттенок пламени свечи у его основания.

Как-то я наткнулась на заметку Ирины Хоар, ученицы Идриса Шаха и Омара Али-Шаха (Аги), описывающую очень сходный опыт:

Начиная с определённого момента в жизни, я начала видеть голубой цвет, когда бы я ни закрывала свои глаза. В начале, я не обращала на это внимание, но голубой цвет проявлял себя то в букетах цветов, то справа, то слева, причём очень насыщенный голубой – какого не увидишь здесь. Иногда он был прямо напротив меня, иногда он проплывал мимо, иногда я только замечала его краем глаза, на самой периферии зрения.

Вопрос был в следующем: реально ли это или это воображение? Если это реально, то это означает, что действует другой орган зрения. Где этот орган? Что он из себя представляет? Как мне удалось его приобрести и что всё это значит?

Однажды я спросила у Аги. То, что он сказал, не было ни ответом, ни разъяснением, однако на следующей неделе, когда он пришёл к нам в дом, он принёс огромный букет голубых цветов. Это были тёмно-голубые ирисы, намного более тёмного цвета, чем тот, с которым я жила, но очень насыщенные по цвету. После этого, Ага приносил синие ирисы каждую неделю, и это продолжалось не в течение недели или месяца, а в течение многих лет. Ничего больше по этому поводу не было сказано, но для меня это было подтверждением того, что опыт реален и это принесло мне огромное облегчение.

Особенно когда, со временем, голубой цвет был заменён другим. Но это другая история...

Намного позже ответ пришёл как будто случайно. В Париже я наткнулась на книгу Анри Корбена «Световой человек в Иранском Суфизме». В ней рассматриваются сочинения Шейха Шахаббудина Сухраварди (умер в 1191), Наджамуддина Кубра (умер в 1220), его ученика Наджма Дайех Рази, и его последователя Алаоддавлеха Семнани в концепции «человека Света».

Скорее всего, Н. Кубра был первым, кто сконцентрировался на изучении цветных «фотизмов», что является цветными потоками света, которые могут восприниматься на духовном пути, и которые служат для определения духовного состояния и духовного роста человека. Сухраварди так же сделал детальное описание фотизмов. В то время это рассматривалось, как нововведение и взбудоражило некоторых традиционных учителей.

Н. Кубра подчёркивает, что цветные потоки света можно увидеть, когда глаза закрыты, так как такая способность видеть исходит от органов сверхчувственного восприятия (les sens du suprasensible). Он говорит: «Друг, закрой глаза и посмотри на то, что ты сможешь увидеть. Если ты скажешь мне, что ничего не можешь увидеть, ты ошибаешься. Ты способен видеть, но, к сожалению, темнота твоей натуры настолько сильна в тебе, что она препятствует внутреннему видению, и ты не можешь ничего различить. Если ты хочешь видеть что-нибудь перед собой с закрытыми глазами, необходимо начать с уменьшения или устранения некоторых сторон твоей натуры. Путём, ведущим к этому, является духовная битва; это означает приложить все силы, чтобы изгнать и убить врагов. Врагами являются (грубая) натура, низшая душа и дьявол».

Н. Кубра описывает положение человека, как находящегося внизу очень глубокого колодца, погружённого во тьму, в тисках своей собственной грубой натуры, покрытого чёрной вуалью и защищаемого дьяволом (Иблисом). Ситуация была бы безнадёжной, если бы не вспышка света (искра божья), заключённая внутри него и взятая в плен – вспышка, которая происходит от божественного света Создателя.

Н. Кубра подробно останавливается во время своего описания на законе «подобное притягивает подобное», узнавание и притяжение двух подобностей и непреодолимое движение одного навстречу другому. Как будто бы, если взятая в плен вспышка света прорывает вуаль и освобождается, то она начнёт подниматься к божественному свету в начале колодца; равным образом, высший свет начнёт спускаться навстречу поднимающейся вспышке света. В итоге они сливаются, и сильнейший пожар отмечает появление «человека Света». В нём преобразование примитивных чувств в органы сверхвосприятия света завершено.

Существует детальное описание различных стадий, встречаемых во время подъёма из колодца. Преобразование каждого из пяти чувств в органы сверхвосприятия сопровождаются фотизмами определённых цветов. Таким же образом и развитие души, от нафс аммара (nafs ammara), «низшего командующего я», к нафс лаввама (nafs lawwama), «обвиняющему, критическому Я», которое является совестью; затем к нафс мотмаяна (nafs motmayana), «умиротворённому, ясному и спокойному Я». Эти стадии могут быть восприняты с помощью недавно открытых чувств, и определены с помощью цветных фотизмов и видений, которые их сопровождают.

Семнани описывает развитие человека посредством активации латаиф (lataif), которые он называет семью «тонкими» внутренними органами. Они, опять же, узнаются по их цветам. Шестая ступень это светящийся чёрный (или светящаяся ночь); а высшая седьмая ступень это искрящийся сверкающий зелёный, который так же известен, как изумрудный.

Зелёный является наиболее важным цветом, цветом сердца, его жизненности, и жизненности духовной энергии. Трое Мастеров соглашаются с этим моментом, но что касается остальных цветов, они отличаются по своему положению на ступенях восхождения и определением различных латифа (latifa). Голубой, например, даётся Н. Куброй как цвет низшей души – глубокий-голубой, который появляется рядом с чёрной тьмой, во время битвы с тёмной натурой. Но в другом месте он упоминает два голубых цвета, кабуд (kabud) (глубокий-голубой) и азрак (azraq) (небесно голубой, лазурный). Н. Рази говорит о лазурном, определяя его, как символ твёрдой уверенности, располагая его на пятой ступени восхождения.

В одном довольно неясном отрывке упоминается, что Шейх просил о помощи у «закона баланса», что позволило ему управлять своими видениями цветных потоков света, и отличать их от галлюцинаций. Ему нужно было проверить, что это не просто визуальный обман, а реальные переживания в мире сверхчувственного восприятия.


По моему мнению, вИдение фотизмов знаменует чуть-чуть расширившийся диапазон восприятия, охватывающий теперь и часть спектра тонких энергий. Эта способность, в дремлющем состоянии, есть у всех человеческих существ, только у большинства людей она остается невостребованной. Ну зачем, скажем, пещерному человеку восприятие высшего спектра голубого цвета, когда он убегает он тигра? Ему в этот момент нужны только адреналин в крови, хорошая координация и правильная оценка формы и расстояний…

Тем не менее, способность такая в дизайне человека заложена, а значит, может быть пробуждена. Некоторые, вполне обычные, люди обнаруживают ее у себя после определенной стимуляции общего обмена в тонком теле — например, после сеансов акупунктуры. Некоторые — при интенсивном контакте с человеком Традиции. Некоторые — при выполнении определенных упражнений, и т.д. Вопрос в том, может ли быть такая способность полезной?

Она может быть полезной для защиты и развития тонкого тела, так же, как восприятие формы, размеров и скорости движущегося тела может быть полезно для защиты от хищника. В случае в тонкими телами, воспринимается, конечно, не физические характеристики, а энергетическое качество объекта взаимодействия. Темный (черный) или грязно-красный цвет, например, обычно указывает на объекты тонкого мира с более низкой энергией, светлые цвета — на объекты с более интенсивной энергией и т.д. От первых следует защищаться, например, при помощи произнесения специальной формулы или имени Бога, вторые - наши помощники, хранители.

В течение долгого времени я, как и Ирина, видела синий цвет.

Затем он сменился сине-зеленым, похожим на цвет морской волны, а в настоящее время, закрыв глаза, я вижу только светящийся зеленый цвет.
Именно этот оттенок интенсивного зеленого цвета - на картинке, которую я использую в качестве заставки здесь, в Живом Журнале.

В продолжение темы о неотождествлении и непривязанности к вещам:

Человек может все иметь и всем, что дарит ему Бог, наслаждаться — всем без исключения — но при одном очень трудном условии. Ни к чему из этого он не должен быть привязан. Как в песне у БГ — «ты уходишь, и я улыбаюсь....»

Мне в связи с этим вспомнилась одна история из фольклора албанских дервишей-бекташи. Орден бекташи, что, в общем-то, нетипично для суфийского Пути, использует аскетические практики в своей работе. Среди бекташей были дервиши, дававшие обет безбрачия, начиная с самого основателя ордена, Хаджи Бекташа.

История такова:

Oдному дервишу-аскету все время оказывала знаки внимания некая женщина, уговаривая его нарушить обет и жениться на ней. Тогда дервиш дал женщине свечу и сказал ей: «Если ты сможешь держать руку над горящей свечой хотя бы пять минут, так, как могу это я, я женюсь на тебе».
Женщина, конечно, не была способна на такое.

Смысл этого образа напрямую относится к вопросу привязанности: если человек, имея что-либо очень желанное, при этом способен «не обжечь руки» - не ставить объект своей привязанности выше Бога в своем сердце, то оно ему будет дано.



Портрет Хаджи Бекташа
На этом изображении замечательны два Живых Существа - Агнец и Укрощенный зверь, похожий на собаку с человеческим лицом, которые мирно сосуществуют, одинаково послушные Человеку. Все трое - и Человек, и Агнец, и Зверь - внутри каждого из нас.

Еще одна деталь изображения, стоящая внимания - двенадцатиконечная звезда на поясе Хаджи Бекташа. Это так называемый таслим-таш или "камень повиновения" (претерпевания), который дервиши-бекташи носили на груди или на поясе, таким образом, чтобы камень находился как раз в месте расположения тонких центров - латаиф. Он делался из особо ценных пород камня, таких, как шахмаксуд или нефрит, обычно бледно-зеленого цвета, иногда также из оникса.

Особая внутренняя сила, вырабатываемая дервишем, претерпевающим лишения и ограничения своего низшего я, может частично сохраняться в камне, который служит своеобразным аккумулятором, а также напоминанием о данных обетах. После смерти Мастера его таслим-таш, как предмет силы, обычно вделывали в стену над входом в теккию, место собраний дервишей. Мы с Друзьями видели такие в ханаке Хаджи Бекташа рядом с селением, названным в его честь, во время турецкого каравана.


ПОЧЕМУ 786?

Еще один вопрос, который мне время от времени задают - почему дервиши часто используют эти три цифры? И еще, вопрос с похожим ответом - почему в некоторых старых мечетях можно встретить символ, похожий на звезду Давида, который, вообще-то, ассоциируется не столько с исламом, сколько с иудейской традицией?

Эти три цифры - 786 - имеют отношение к арабской формуле БИСМИЛЛАХ АР-РАХМАН АР-РАХИМ (Во имя Бога, Милостивого, Милосердного). Этой формулой, как правило, открывается любое упражнение или зикр в суфийских общинах, придерживающихся рамок исламской веры, и не только.

Численный эквивалент этой формулы согласно кодировке абджад (системе соответствия чисел и букв арабского алфавита) — 786. В одном из вариантов арабского письма цифра 7 пишется вот так:

V

а цифра 8 - вот так:

^

цифра 6 пишется как повернутая в другую сторону семерка.





Соединенные вместе, эти три символа составляют подобие шестиугольной геометрической фигуры, известной как звезда Давида - полное описание любого циклического процесса во Вселенной.





Ар-Рахмаан — вдох, расширение, восходящее движение ^.
Ар-Рахиим — выдох, сжатие, нисходящее движение V
Бисмиллах — нулевая точка, чистая потенциальность, начало координат.



Весь символ целиком - начало и конец, Альфа и Омега, два противоположных начала, находящихся в динамическом равновесии.

ГАФЛАХ

Те из нас, кто читал дервишескую историю о Мушкиле Гуше (я ее приводила здесь), наверное, помнят эпизод, где старый дровосек никак не мог попасть к себе домой из-за забывчивости своей маленькой дочери.

«Забывчивость» (forgetfulness) или завеса, гафлах (ghaflah) — это суфийский технический термин, обозначающий свойство непробужденного сердца — сердца, окутанного завесой. Гафлах — не потеря памяти в обычном смысле. В книге «Суфизм для сегодняшнего дня» (Sufism for Today) Омара Али-Шаха, в разделе «Употребляемые термины», этот термин объясняется так: «Гафлах вызывает рассеяние внимания, которое, среди прочего, делает невозможным правильное выполнение упражнения».

Предположим, для целей данного обсуждения (и только для него), что дровосек представляет из себя благое намерение искателя сделать упражнение, а его дочь - способность сделать это упражнение.

Дровосек хочет попасть домой, и в этом полностью зависит от дочери, потому что КЛЮЧ-ТО ОТ ДОМА У НЕЕ! И ЕДУ только она готовит! И даже ВОДЫ дать только она может! Хоть караул кричи бедному дровосеку, потому что он сам по себе ничего не в состоянии сделать…Только он начинает упражнение или зикр, дров нарубил, с полной вязанкой пришел домой....как вдруг раз — и на полном ходу врезается лбом в дверь, а на двери табличка - «Ушла в гафлах». Благое намерение сделало свою часть работы, приведя человека к началу упражнения, однако процесс прерывается за неимением энергии внимания. Что же ему делать, с упражнениями его, и вообще, чисто по жизни? Нужно что-то решать со способностью к концентрации, чтобы не рассеивалось внимание.

А как?

Во-первых, и это первая мысль, которая приходит в голову - нужно увеличивать способность накапливать и сохранять особую энергию внимания. Эта энергию можно сравнить с топливом. В обычном состоянии у человека этого топлива в наличии - абсолютный минимум, то есть все, что он накапливает, тут же тратится на нужды повседневной жизни. Нет запаса топлива внимания - нет развития. Для увеличения запасов этого особого "топлива" у дервишей существуют специальные упражнения на концентрацию.

Во-вторых, суфийские упражнения задуманы таким образом, чтобы задействовать одновременно разные виды внимания. Поэтому, например, используются музыка (воздействующая на внимание чувства), визуализация (воздействующая на внимание ума) и что-то, затрагивающее телесные ощущения (даже если это просто перебирание четок или ощущение молитвенного коврика, на котором сидишь) - внимание тела. Таким образом, один вид внимания не дает уснуть другому. Когда подходит к концу ресурс одного вида, подключается другой, а первый в это время наполняется энергией.

Сказав это, следует отметить, что речь все же идет об обычных видах внимания, которые мы используем в повседневной жизни, в той или иной степени. Их развитие и наполнение не является целью само по себе, это лишь средство для того, чтобы добраться до практически неисчерпаемого источника внимания, имеющегося внутри каждого из нас, но включающегося в редких случаях - второго внимания или внимания сущности.
Добраться до него, преодолев завесу сердца - гафлах - все равно что оказаться среди несметного количества драгоценных камней, как произошло с дровосеком в истории о Мушкиле Гуше.
Но об этом - в другой раз.

Latest Month

July 2019
S M T W T F S
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by chasethestars